談時間
梁乃崇
「時間」是面對變動事件時所感覺的先後秩序，是變動世界才有的現象。
「時間有寬度」 是由本文首先提出的觀念，宿命通可用改變 「時間寬度」來解釋。
拉長「時間寬度」， 才有可能從「現在」逆向進入「過去」。
摘要：
「時間」是人人關心的問題，因為它也就是壽命。無論是佛學還是科學，關於「時間」皆有豐富的闡述，佛學善於描述長時間，科學則擅長處理短時間。然而「時間」的本質是什麼？卻是一個難以說明的問題。本文認為「時間」是面對變動事件時所感覺的先後秩序，是變動世界才有的現象。其次再探討「時間寬度」。「時間有寬度」是由本文首先提出的觀念，宿命通可用改變「時間寬度」來解釋。至於「時間」是否可逆，科學述說的「時間逆向」是事件秩序的反轉，並非真實的「時間逆向」；惟有拉長「時間寬度」，才有可能從「現在」逆向進入「過去」。通過以上的探討，我們對「時間」將會有更深一層的認識。
正文
本文分成四點來討論「時間」。第一、比較佛學和科學的「時間相」。第二、探討「時間」的本質是什麼？第三、介紹「時間寬度」。第四、「時間」是否可逆？
第一、比較佛學和科學的「時間相」
「時間」是每一個人都要接觸到的問題，沒有一個人能脫離時間的影響，除非他修行成道超出輪迴，才不受時間的控制。對佛教徒而言，「時間問題」即「生死問題」，所以「時間」是佛教徒必須面對的大問題；就科學家而言，「時間」當然也是重要的問題，不需再多所描述。現在比較一下，從佛學的觀點來看時間的相貌如何？和從科學的觀點來看時間的相貌又如何？
我們從「宇宙時間」、「人壽」、「時間單位」和「時間快慢」等四方面來比較二者的「時間相」：
（一）宇宙時間
佛學有三種宇宙時間，即「有始有終」、「有始無終」和「無始無終」，分別屬於化土、報土和常寂光土的世界。人的世界屬化土，阿彌陀佛的極樂世界屬報土，佛的一真法界則屬常寂光土。「有始有終」的宇宙時間表示這個世界有一個開始和結束；「有始無終」表示有開始但無結束，這個世界會永遠延續下去；「無始無終」則表示這個世界沒有起始點，也不會結束。
科學的宇宙時間以「霹靂說」而言，宇宙是從一個大爆炸開始的，最後我們的宇宙是會消失的。地球現在的年齡約四十六億年，宇宙現在的年齡約二百億年，何時消失沒有人知道，但科學仍相信宇宙以毀滅結束，所以這是一個「有始有終」的宇宙時間觀。
（二）人壽
佛學裡有「增劫」和「減劫」兩種情況互相交替。在增劫中，人壽最高可至八萬四千歲，之後即轉變為減劫。在減劫中，人壽最低至十多歲，之後又轉入增劫，週而復始。目前人類在減劫中，人壽約百歲。
科學亦認為人壽約百歲左右，最長可以到一百二十歲，這是有案可考的人瑞年齡，沒有增劫和減劫的想法。所以佛學在「宇宙時間」和「人壽」方面遠比科學廣大豐富。
（三）時間單位
在佛學中，計量時間的單位有阿僧祗劫、大劫、中劫、小劫、年、月、日、時、刻、分和剎那等。「劫」是非常大的時間單位，已經不能用地球繞太陽來計量，而是以世界的成、住、壞、空來計量。「剎那」是最短的時間單位，約等於0.6秒（另有一說等於0.0133秒）。
科學計量時間則有世紀、年、月、週、日、分、秒、千分之一秒、百萬分之一秒（micro-sec.）、十億分之一秒（nano-sec.）、10-12s（pico-sec.）、10-15s（fento-sec.）等。百萬分之一秒（10-6s）是個人電腦的運算時間單位，由此可知10-6秒是現代生活的一部份。10-15秒（fento-sec.）則是原子軌道電子的運轉週期，科學有辦法測量如此小的時間，真是難得。佛學擅長大時間，科學則擅長短時間。
（四）時間快慢
在佛學中，時間是有快慢的，所謂「天上一日，地上一年」。佛經上記載，天的層次越高，時間就越慢；反之則越快，低到地獄就「度日如年」了。阿鼻地獄更是一念生，一念死。
科學在愛因斯坦的「相對論」未發表之前，時間沒有快慢差別，其快慢是一致的；「相對論」發表之後，科學界才接受時間有快慢之別──觀察者以接近光速的速度運動時，他的時間會慢下來，也就是時間有快有慢了。這個觀念的產生比佛學慢了兩、三千年。
第二、「時間」的本質是什麼？
「時間」是真實存在的，但卻又相當抽象，至少比「空間」要抽象。提到「空間」我們可以很容易指一個箱子說它是空間；但如果要指出什麼是「時間」，就非常地困難，我們沒有辦法指著手錶、日曆說它們是時間，因此「時間究竟是什麼？」是值得探討的問題。
為探究時間是什麼，我們先假設一個狀況：世界上所有的東西都靜止不動──地球不自轉，也不繞太陽公轉；汽車、飛機和輪船都靜止不動，鐘擺和音叉也不動；人的身體不動，心臟不跳；甚至人的心思不動，念頭不起，心靈也全部靜止不動──這樣完全靜止不動的世界有時間嗎？
我的答案有兩個：一個是「時間沒有了，不存在了」；另一個則是「時間也靜止不動了，人不老，世界不壞，時間永恆了」。
我們先從第一個答案談下去：靜止的世界，時間沒了；反過來說，變動的世界就有時間嗎？假如變動的世界就有時間，我們必然要問：為什麼變動的世界有時間？為解答這個問題，設想發生了三個事件，１事件、２事件和３事件──靜止的世界當然沒有事件發生，只有在變動世界才有事件發生──這三個事件會給我們一個先後秩序的感覺：１、２、３。這先後秩序的感覺是非常穩固的，不可能錯亂成３、１、２或２、３、１等情況，更不可能形成三者不相關、沒有先後秩序的情況，而是給我們一個非常確定的１、２、３的先後秩序之感，此「先後秩序的感覺」即是「時間」。因此「時間是什麼？」、「為什麼變動的世界就有時間？」可以如下解答：當面對變動世界所發生的事件，產生一種先後秩序的感覺即是時間；靜止的世界沒有事件發生，因此沒有時間。
學佛的人會打坐，打坐要將心靜下來，開始讓念頭減少，減少到一個程度以後，心裡的念頭就可以數了。如同前面所說的事件，可以數起來的第一個念頭１，再起來一個念頭２，又再起一個念頭３──這些念頭一樣會給修行人一個先後秩序的感覺，這時修行人就有時間；但是倘若修到一念不生，就無從產生先後秩序的感覺，於是他的「心靈時間」沒有了，得不到先後秩序的時間感覺，這個狀態就是《金剛經》上面所說的「過去、現在、未來三心不可得」──過去１、現在２、未來３是一個先後秩序，當一念不生時，也就沒有１、２、３；１、２、３都沒有了，何來１、２、３的先後秩序？所以「三心不可得」，也就是「沒有時間」了。
我們再從第二個答案來看，在逐漸趨近靜止不動的世界裡，事件１、２、３發生的頻率緩慢下來，其時間亦越來越慢，壽命也愈來愈長，所謂「天上一日，地上一年」。在越來越靜止不動的趨勢下，如達到完全靜止不動的極限狀況，事件１、２、３亦緩慢至不再發生，時間也就跟著慢到完全靜止不動，此靜止不動的時間不就是「永恆」嗎？
因此，「沒有時間」與「時間永恆」全都源自於「完全靜止不動的世界」，可以說是同一個，我們沒有辦法區分其間的不同，這個情況類似「慣性質量」與「重力質量」之無法區分。對一個坐禪的修行人而言，當一念不生時，他的心靈就會達到完全靜止不動的極限狀況，於是他的心靈時間與「永恆」相通，也與「無」相通，由此也可知佛學的「無」與「永恆」是同義的。現在套《金剛經》的句法：「所謂時間，即非時間，是名時間」，我們可以詮釋為：「時間」若等於「沒有時間」，才是「真正的時間」。即心靈達到完全靜止不動的極限狀況，所體悟的時間是「永恆」與「無時間」相等，這才是時間真正的本質。
第三、時間寬度：
時間從「過去」到「現在」再往「未來」進行，過去的消失了，現在的正存在，未來的尚未發生。「現在」這個時間點應該是有寬度的，縱使寬度非常小，小至10-15秒，仍然是有寬度的。「現在」不停地向未來推進，也帶著「時間寬度」向未來推進（如圖虛線部份）──在「時間寬度」內都是「現在」，現在的正存在，而不是已消失，也不是尚未發生。同一「時間寬度」內所有發生的事件均持續存在，直至超出現在的「時間寬度」之外進入過去才消失；未來的也因進入現在的「時間寬度」之內而存在。此外，在「現在」這個時間寬度內雖然沒有過去和未來，但其中的事件仍然有一個先後秩序，此先後秩序不同於過去和未來，而全是現在，是存在於現在中的先後秩序，也可以說在這個「時間寬度」內的過去不消失，未來的已經來了。「時間寬度」是一個存在的事實，事實當然可以用一個實例來說明。例如我們乘飛機的時候，座位前有一句話：
如果看完這幾個字要一秒鐘，而「時間寬度」也是一秒，我們就能了解整個句子的意思；假如「時間寬度」是十分之一秒（如圖虛線部份），我們只能得到一個「請」字的意思，其他部份如「坐定後，」則屬過去而消失，「繫安全帶。」則是未來尚未發生，所以得不到整個句子的意思。假如「時間寬度」是百萬分之一秒，那麼連一個字的意思都無法了解了。現在大家都可以了解整個句子，表示大家的「時間寬度」超過一秒，當然也証明有「時間寬度」的事實。
人類的「時間寬度」有沒有公定的大小？我們只要細心觀察就可以發現：「時間寬度」沒有標準規格，它是隨人主觀認定的，各人不盡相同。每個人也沒有固定的「時間寬度」，常常同時在用很多套長短不等的「時間寬度」，並且隨各人主觀的調整而改變，非常複雜。一般人的「時間寬度」大約分佈在一百年至一剎那之間，可調整的範圍也相同。例如：王大任先生（虛構）在1960年1月1日出生，今年1992年，他是3 2歲，我們認定從1960年的嬰兒到今年32歲的青年都是同一個王大任，而不是不同的人。以後到2060年時，他已是一百歲的老翁，我們還是認定他是同一個王大任──這種認定，要基於「時間寬度」是一百年才講得通。其實從嬰兒到青年、再到老翁之間的差異非常大，但我們還是認定他是同一個王大任──這充分顯示「時間寬度」的主觀性。如果王大任先生也來參加研討會，今天一天的節目可視為存在於同一個「現在」的單元裡，即今天一整天被視為在同一「時間寬度」裡，因此今天研討會的時間寬度是一天。當然也可以把一節演講作為一個「現在」單元，作為一個現在的「時間寬度」，諸如此類的情況很多，足以顯示王大任同時有數套「時間寬度」在使用。
「時間寬度」既是一個可以主觀調整的數量，我們若拉長「時間寬度」，則可將原來視為「過去」和「未來」的事件都納入「現在」，因此會使我們「回到過去」和「進入未來」。同樣的，若將「時間寬度」縮短，現在的事件也會「成為過去而消失」或「成為未來而尚未發生」。假如我們能將「時間寬度」拉長超過一生的壽命，則「前世」和「來生」全成為「現世」。因此知宿命和來生是輕而易舉的事，其輕易的程度，與一般人能知昨天的事和預知明天一樣。所以宿命通並不困難，困難在如何將「時間寬度」拉長超過一生壽命而已。佛法行者，修定修靜，心念漸慢，因此「時間寬度」亦漸長，拉長「時間寬度」只是心念減少的結果，也可以說宿命通是心念漸少漸靜的結果，並沒有太多神秘難解之處。
第四、「時間」是否可逆？
一般科學上講時間可逆的時候，常舉一個例子：一個杯子掉到地上打碎了，若把整個過程拍成電影，然後把影片倒著放映，我們就能看到一個破碎的杯子自動聚成一個完好杯子的過程，他們認為這過程代表「時間的逆向」。另外一個例子，若把人從老年變成少年，少年變成嬰兒，嬰兒再變成胎兒，這樣的過程也稱為「時間倒流」。我認為這個觀點是不對的，因為這樣的過程並沒有使我們的先後秩序的感覺改變，仍然是過去、現在、未來的秩序，除非改成未來、現在、過去的秩序，才稱得上是「時間倒流」；倘若只是從老變少而已，其實並非「時間逆向」。想要「時間逆向」，可從拉長「時間寬度」著手，當「時間寬度」擴至過去，即是從現在回到過去，這才是真正的「時間逆向」。佛學中的宿命通，是一個「時間逆向」的現象。