發菩提心義訣講義

智崇居士講述

華藏祖師的《發菩提心義訣》，大家可能都非常熟了，有些人甚至會背了，但是其中的真義也許還不太明白，所以今天我們就來深入探究一番。現在先唸原文，如果有比較不清楚的地方，要馬上提出來，否則我可能就唸過去了。

「初機學佛，必須明瞭世間法與出世法。世間法一切一切以唯物為主，出世法以唯心為主。」

這一段是說開始學佛的人要了解一件事情：就是宇宙萬法，有世間的，有出世間的。

「世間法一切一切以唯物為主」，就是說世間法是重視這些物質的。這裡的「唯物」，意思就是有相的、具相的，以這些具相的為它主要的內容。出世法呢，就是以「唯心」為主。這裡所指的「心」，講得更清楚一點的話，指的是「菩提心」。世間法與出世法的不同點，主要在一個是唯物的，另一個是唯心的，有這樣的差別。而這個差別，和我常說的：一個是有相的，另一個是無相的；一個是被知的，另一個是不被知的；一個是分別的，是分別心所運作的世界；另一個是無分別的，是無分別心所運作的世界，完全可以對照！

「世間一切物質，如天地、日月、山河，一切植物、礦物，必經成、住、壞、空四個時期，一切生物必經生、老、病、死四個時期——一切物質終必空壞，一切生物終必老死。學佛者先看透一切畢竟空，然後將唯物觀念打破；繼看破一切生命畢竟死亡，而看破色身，乃至我相、人相、眾生相、壽者相畢竟空寂。」

這一段先講世間囉！既然世間是以唯物為主，所以華藏祖師就從世間的物質開始講起。世間一切的物質，就是天地啦、日月啦、山河啦、植物、礦物啦，當然，我們有的時候也會把這些東西歸為「器世間」。這「器世間」必然會經過成、住、壞、空四個時期——「成」，就是生成；「住」，就是保持；「壞」，就是慢慢在毀壞；「空」則是毀壞到極點以後，就沒有啦！就空了！——世間的東西都必然經過這四個時期。

以上所述是佛經的講法，那麼現在的科學是不是也這麼描述這些物質的變化呢？還是這樣說的！現在的科學家還是認為整個宇宙最終是要壞的，壞到後來就沒有了。同時近代天文學「宇宙論」裡面的「霹靂說」，亦認為這個宇宙的生成是從空來的，而佛經裡面早就這麼說了。

「一切生物必經生、老、病、死四個時期」，這個我們都不必解釋了，原來就已經知道了，是吧？當然，科學也沒有不認為是這樣的。因為「一切物質終必空壞」，所有的物質，也就是整個宇宙到最後一定會毀壞了、沒有了；那麼「一切生物終必老死」，所有的生物最後都是要老、要死的。這裡的「一切生物」不包括植物，因為已經放到前面有關「物質」那邊去了，所以這裡指的主要還是動物。「學佛者先看透一切畢竟空，而將唯物觀念打破」，學佛的人一定要先明白這件事情，其實這件事情、這些問題早就已經清楚地擺在這裡，只看你要不要這樣子認識而已。

前面舉的例子最後都「終必空壞」、「終必老死」，這是沒有辦法反駁的事實，那麼學佛的人就要把這件事情看清楚，所有的物質最後通通都會沒有、都空了。你就不要執著這些物質、執著這些生物，以為不會壞、不會死，是永遠存在的。你能夠瞭解的話，就曉得一切畢竟空，到最後都會沒有，那麼就可以將心中的「唯物觀念」（就是執著物質的那種心、那種想法）打破。這麼一打破，再繼續「看破一切生命畢竟死亡，乃至我相、人相、眾生相、壽者相，畢竟空寂」。既然所有的生命最後都是要死亡的，那麼就可以把色身，也就是我們這個身體，以及比較抽象一點的四相看破，因為到最後一定都沒有了！一切的一切都會沒有！也就是要體會「畢竟空」——世間的一切最後畢竟空寂，就是要能夠看到這一點。

「其不空者何？唯心是也。心者意也，不指肉團心而言，分為心識、心性兩種：心識者眾生心也，亦謂之生滅心；心性者佛心也，謂之菩提心，亦謂之不生不滅心。」

世間的一切都會空掉，都會沒有；「其不空者何？唯心是也」，那麼不會空掉，不會毀滅的究竟是什麼呢？那就是心！「心者意也，不指肉團心而言」，「心」指的是「意」，當然不是指心臟。這個「意」，又分為心識和心性兩種。「心識者眾生心也，亦謂之生滅心」，眾生心就是生滅心，這個心會起起落落、有生有滅，最後會沒有，也就是有生、住、異、滅。「心性者佛心也，謂之菩提心」，說到心性的話，指的就是佛心，也就是菩提心。「亦謂之不生不滅心」，這就是所謂的不生不滅心。這個不生不滅心是不會毀壞、不會沒有的，它的性質就是「空」，也就是我常說的「知覺者」。所以「知覺者」指的不是心識，因為心識還是被知的。

「何謂眾生心？由六根攀緣六塵、八識，而生分別、愛惡、取捨，包括一切貪、瞋、痴、慢、妒，七情六慾，是非恩怨得失之報復心理，以及種種意氣用事，由眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識等而起之妄念，均屬心識，謂之眾生心。」

我們就先來解釋什麼是「眾生心」，它告訴你是「由六根攀緣六塵八識，而生分別、愛惡、取捨，包括一切貪、瞋、痴、慢、妒，七情六欲，是非恩怨得失之報復心理，及種種意氣用事」，這一段要描繪清楚實在是很難的。

「眾生心」是什麼呢？首先它要經過眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，去攀緣外面的六塵（六境）。這六根我常常說就是detector（偵測器），是一些器官，譬如說眼根，它就會去攀緣色塵，耳根就會去攀緣聲塵，鼻根就會去攀緣香塵──每一根都會去攀某一類的塵。如果用現在科學的說法，就是某一種儀器，它可以detect（偵測）某一類的訊號，只是這樣的不同。這六根不但攀緣六塵，而且還攀緣八識，然後要做綜合的解釋。這六根就像電腦的硬體，那八識則像是電腦的軟體，像它的作業系統，要做一些分別，做一些解釋、一些整合、一些關連，或者做一些運算。由這樣一個構造——六根攀緣六塵，然後八識在裡面做各種的識別、各種的解釋、關連，以及組織綜合，而生出分別、愛惡、取捨這一類的想法、決定或意念。而這一類的分別、愛惡、取捨包含了一些什麼呢？包含了所謂的貪、瞋、痴、慢、妒，七情六欲，是非、恩怨、得失之報復心理，及種種意氣用事。

平常我們要貪錢或貪什麼東西的時候，都是經過六根攀緣六塵、八識這樣運作出來以後，而產生了一個「我要去奪取或要爭取……」的決定，會有這樣一個整體的決策。也就是說當我們心中有一個貪的決定出來、一個行動出來，或是個心念出來，事實上是一個整體的決定，所以一個貪念並不是只有這一個念而已，它是一整套的program啊！它複雜的程度我們只能說它是一個系統，而這個系統很難說清楚。

「第一屆佛學與科學研討會」裡，郭正典醫師不是曾提過一個問題：「你說的分別、無分別，是不是只是理論，而實際的情況是怎麼樣的呢？當一個蘋果掉在你面前的時候，你用無分別心看它的時候是怎麼樣的？用分別心去看它，又是怎麼樣的？」大家是否還記得？我那時候回答他，就是用了這一段道理。就是說：我們在看的時候，不要以為自己心中並沒有裝很多執著，其實已經裝進去很多東西了！

首先我們已經接受了自己的身體，也就是有了六根，有了八識，先有了這些東西以後，再透過這六根八識的運作來看東西的，本身就已經有相當多的執著、共業在裡頭，所以整個是一個執著的系統、一個業障的系統在那裡運作，無法得到用無分別心看的答案。因此，所產生的心就有貪、瞋、癡、慢、妒??這一類的東西。

上一次，我們特別讓大家來省察自己的心裡什麼樣的狀況是貪，大家談到最後都覺得並不容易把握。你看光這一個「貪」就這麼不容易了，那還有「瞋、癡、慢、妒」，一個一個來，還多得很；此外還有「七情六欲」，以及「是非、恩怨、得失之報復心理，以及種種意氣用事」，全都是這樣子運作出來的。

下面所說的，其實跟前面的文字是類似的，不過再重複一下罷了：「由眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識等而起之妄念，均屬心識，謂之『眾生心』」，這些就是八識，而這些識心所產生的妄念就是「眾生心」。以前有人問我：「什麼是眾生心？」我回答說：「你現在感覺得到的所有的心都是眾生心！」無論你現在動什麼腦筋或想什麼東西，都是眾生心！

「迷，則由此心識成生滅，落三界，入輪迴，而成六凡；悟，則由此心性，超生滅，證真如，頓般涅槃而成四聖。」

如果我們「迷」在這個眾生心裡面，「則由此心識成生滅，落三界，入輪迴，而成六凡」，這個心識就會讓你產生生滅，而落在三界裡面。所謂「三界」，就是無色界、色界和欲界，也就是世間。你一迷的話，就會因為這個眾生心而落到三界，落在世間，掉入輪迴生生死死，而成六道凡夫。「六道」就是地獄、餓鬼、畜生、人、修羅、天，「天」也屬六凡。

如果一旦悟了，就會「由此心性（這裡他直接由『心識』轉換為『心性』），超生滅，證真如，頓般涅槃，而成四聖。」我的解釋就是你能由心識悟到心性的話，就能夠超出生滅，證入真如，達到涅槃，而成四聖。「般」是達到的意思。而「四聖」是指羅漢、辟支佛、菩薩和佛。那就是：悟則由此心識，轉成心性，「超生滅，證真如，頓般涅槃而成四聖」。這件事情的關鍵就是在這個心性了！

這一段對心是怎麼成生滅、怎麼落三界、怎麼入輪迴而成六凡，有比較詳細一點的說明。人都有心，而這個心可以是心性，也可以是心識。如果迷的話，就成為心識；一旦悟了，這個心就會成為心性。

「夫人皆有心，有心必有念，念起必有染淨——染謂取著六塵，淨謂不取六塵——世人未有不染六塵者，若取著之而起貪、瞋、淫、殺等業是為惡；反之則為善。又於六塵而行施、戒、忍者是謂善。善惡之業成於今，苦樂之報應於後。因地善惡有上、中、下之不同，故果地升沉，有天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生之各異，六道中繼續造業受果，從而輪迴不息。」

這一段他繼續分析：「夫人皆有心，有心必有念，念起必有染淨」，人都是有心的，一有心的時候，就有意念出來；而這個念一起的時候，就必然有染的、有淨的。「染」，指的是「取著六塵」，就是跟六塵黏在一起，攀緣起來了；「淨」的話，就是「不取六塵」，與六塵不攀緣。所以「染」的定義就是取著六塵，「淨」的定義就是不取著六塵。「世人未有不染著六塵者」，這個世間的人沒有一個不跟六塵染在一起，而染還有不同的狀況：「若取著之而起貪、瞋、淫、殺等業，是為惡」，染就是取著，取著就是染。染的話呢，又會產生一些貪的心、瞋的心、淫的心、殺的心，那麼就會造貪、瞋、淫、殺的業，這樣的染就是惡；「反之，則為善」，如果反過來，染雖是染，但是他不貪、不瞋、不淫、不殺，那麼就是善。下面就進一步舉了一些例子：「又於六塵而行施、戒、忍者，是為善」，所以他雖然有染，但是所做的若是布施、持戒、忍辱，那就是善。「善惡之業成於今，苦樂之報應於後」，現在他造了善業或者是惡業，那麼以後就會有受苦或者受樂的報應。

「因地善惡有上、中、下之不同，故果地升沉有天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生之各異」，因為你開始造這些業的時候，善的有上、中、下三種品級，惡的話也有上、中、下三種不同程度的惡，所以結果就會去不同的道投胎受報。天、人、修羅是善道，屬於善的上、中、下三品所受的果報；惡的話，就會因為所造的上、中、下不同的惡，而落入畜生、餓鬼、地獄。「六道中繼續造業受果，從而輪迴不息」，眾生在六道中不停地製造善惡的業，也就會不停地去受這六道的果報，而輪迴不息。其實這跟「生生不息」的意思也差不多。因為輪迴本身就有循環的意思，就是「天行健，君子以自強不息」，就是定在那裡輪迴。

「觀其始由眾生心念而生，故佛言：『三界唯心，萬法唯識。』善修行者明乎此，故慎其初念，制其染心，斯為要法。若於六塵不取即無業，從而無報。是故一念不生則六道俱銷，輪迴斯絕，業種便斷，斯出三界矣！」

所以從以上的情況來看，「觀其始，由眾生心念而生」，這些事情的源頭，都是由眾生心念所生的。「故佛言：『三界唯心，萬法為識』」，所以佛才會說這個世間，這個有無色界、色界和欲界的世間，是由心而產生的；這個世間的各種法，通通是「識」，也就是「心識」所成的。

「善修行者明乎此，故慎其初念，制其染心」，會修行的人瞭解這個道理，所以修行的時候，對初念要非常地審慎，要把這個染心制止。「初念」的意思，可以解釋得很深，是指「第一義」；倘若比較簡單地說，就是你開始起的第一念，也就是一開始想事情的時候的那個心所發出來的那個想法，而不是這個想法以後再衍生出來的想法。譬如說：我看到一個食物，就想要拿來吃，可是這一個心已經不是初念了。初念是「覺得肚子餓」，當然你也可以說「覺得肚子餓」前面還有念──這是由比較簡單的角度來說所謂的「初」與「後」的一種說法。

如果要從深的角度——真諦的角度來講這個最初的念，就是「第一義諦」。要講第一義諦，就會講到我所說的「知覺者」，「知覺者」這樣一動，那就是初念。所以「第一義諦」，就是初念，也就是第一個念。

我們這個念頭一出來的時候，事實上已經滾了好幾道以後的念，都已不是初念，初念就是比較前面的念。當然我們講不了那麼清楚的時候，就說是比較前面的念就叫「初念」。就像我剛才舉的這個例子，是你肚子先餓了，然後才決定要去搶那個食物。所以你搶食物的這個念並不是初念，它比較前面一點的念頭是「覺得肚子餓」。

從這個例子，你可以追到任何東西真正第一個念。你只要反省，反省到最早最早的那個念，看看那個念是什麼。那個念，佛經就把它叫「第一義諦」。所謂「第一義」，也就是最原始的、最基本的、最早的，萬法都是從那裡出來的。像所有的理論，它的公設都接近第一義；而後面那些推導出來的定律，已經是第二義了。由這個角度來看，可以看出來這個「知覺者」（本來面目）本身就是最純粹的第一義。

當然，前面所提出來的「不生不滅心」、「菩提心」，指的都是最純正的第一義。我們一下子沒有辦法體會到這個第一義，體會不到那麼深，所以只要找到比較初始、比較源頭的念就可以了。而這些源頭其實也常常是我們心中一個問題的原因，譬如說發生了一些困難，發生了一些問題，我們想要找出這個問題是怎麼產生的，就去找那個原因。其實找那個原因，就是要找這個初念。

所以善修行的人明白這個道理，對於我們的初念，就要十分謹慎小心，而且還要讓這個心不跟六塵染在一起。「制其染心」就是把會跟六塵攀緣在一起、染在一起的這個問題制止。「斯為要法」，這是個非常重要的原則。所以「慎其初念，制其染心」，是修行裡面非常重要的兩個原則。

「若於六塵不取，即無業，從而無報」，所以如果對六塵能夠不取，那麼就沒有業，也就不會受到果報。「是故一念不生則六道俱銷，輪迴斯絕，業種便斷，斯出三界」，所以你只要一念不生，這個六道也就沒有了，那麼輪迴也就停止了，那些業種也就斷了、沒有了，就不受報了！這是一種什麼情況呢？就會超出三界，也就是超出世間、脫開這個世間。說起來也不難啦，是吧？

「若居不生而證真，身心永息，是為二乘。若從不生處而起六度萬行，是為菩薩大乘。若似斷未證帶異計邪見者，是為外道，未免輪迴。是故縛脫由心，得失在我，修行者其共鑑之。」

「若居不生而證真」，假若能夠做到一念不生，就是達到了「不生」，即可證到真相、實相。「身心永息，是為二乘」，此時身體和心念都停下來了、永息了，這樣就叫做「二乘」，也就是羅漢道與辟支佛道（聲聞和緣覺）。

「若從不生處，而起六度萬行」，他證到了不生，又從這個不生這裡開始，起六度萬行。所謂「六度」就是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定和般若。所謂「萬行」就是指這樣的六度做了很多很多。如此一來，就不是身心永息。因為做六度萬行時，身心沒有辦法歇下來，不能息下來；息下來，就不能行六度萬行。他如此做，是先證到不生處，然後從不生處開始做起，並不是在生滅處行六度萬行！

如果從不生處而起六度萬行，是謂「菩薩大乘」；如果從生滅處而起六度萬行，那就只是個大善人。修這個六度萬行，尤其是六度後面的禪定、般若，嚴格說來，要在不生處那邊才能做到，也才能稱為大乘菩薩。當然這完全看你要把這個「菩薩」定義成多高，不過這裡很清楚是定義在「從不生處，而起六度萬行，是謂菩薩大乘」。所以如果是從生滅處而起六度萬行的話，就不是華藏祖師這裡所定義的菩薩大乘。當然，你要另外定義菩薩大乘的意思，那又是另一回事了。

「若似斷未證帶異計邪見者，是為外道，未免輪迴」，這一段就更清楚了。「似斷未證帶異計邪見者」，這種人就是不生處還沒有證，而且還帶一點異計邪見，看起來好像已經斷了，其實是未證；也就是他「不生」做得不好，是比較差的不生，而且還附帶了有異計邪見。所謂「異計」，就是有些喜歡做六度萬行的人常常會好大喜功，他一有好大喜功的心理時，就會產生一個想法：我要辦一個很偉大的事業，要萬古流芳……等等，他有這樣的願望、這種心理一出來時，就很容易有異計，就是想弄一些手段，好達到偉大而輝煌的功業，一心希望萬古流芳。他在做的時候，會有很多很多阻礙，讓他不容易成功。他想要排除那些困難，就常常會弄些計謀出來。這樣就會有異計，同時也會產生偏見。這就是因為他把這些功業看得太當真了，所以就會產生邪見。

這裡會說：「似斷未證」，是因為他們並不是沒有功夫，功夫是有一點，所以也有一點像接近了「不生」；但他又沒有真做到，所以是「似斷未證」，也就是他還沒有真的證到。「是為外道」，這種人就是外道。「未免輪迴」，就是他還沒有辦法脫離輪迴，所以仍得受果報，還要生生死死輪迴不息。如果他到了天道，壽命可能會很長。

「是故縛脫由心，得失在我」，所以我們是被綁的，還是解脫的，就要看自己是怎麼用心了。我們能成道，或者不能成道；能夠脫離輪迴，或者不能脫離輪迴，關鍵就在自己。「修行者，其共鑑之」，修行的人啊！大家都要注意啊！

「彌勒菩薩法語云：『分別是識，不分別是智。依識染，依智淨。染有生死，淨無諸佛。』又佛教行人有四依法：『依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。』又云：『依智不依識，依識入地獄。』明瞭此旨，學佛庶乎近焉。」

彌勒菩薩曾說過：「分別是識，不分別是智」，無分別心是「智」，分別心是「識」，所以「智」與「識」的定義就在這裡。「依識染，依智淨」，你一分別，心就會染；如果依智，則不會染，就淨了。染的話就有生死，淨則連佛都沒有。

「又佛教行人有四依法」，佛又教修行者四個依據，四個可以依循的原則。第一個是「依法不依人」，所謂「依」就是聽從的意思。我們要聽從道理，而不是跟隨那一個人。我們常常會有一個情形，就是根本把道理都忘掉了，常常只聽某一個人的話。他怎麼說，就照著怎麼樣做，而不是依據真理去行事，這是不對的。所以大家也不要聽我的話，而是要聽我講的道理。

「依義不依語」，不只是說不要聽我的，連釋迦牟尼佛或是任何一位祖師，我也只是聽他的道理！並不是他們所說的話，我就要無條件接受，不是這樣子的。對於釋迦牟尼佛或祖師所說的話，我們不是死死地去遵守，而是要聽從、遵守這些話所代表的真諦、所代表的精神。

像這類問題，我們也常常在這個社會裡遇到。譬如有些法律，如果大家堅持要遵守那項條文，那就是依文字、依語了。而有些人就說：「這些法律的文字是很僵硬的，我們不能這樣完全去遵照，而是要把握它的精神」，這就是「依義不依語」。再來就是「依智不依識」。我們要依無分別心，不要依分別心。我們要順著無分別心來做事，要聽從這個無分別心，而不去聽從分別心。

「依了義不依不了義」，如果有兩種道理，一個是究竟的，一個是不究竟的（所謂「了義」，就是究竟的、徹底的；「不了義」，就是局部的、不徹底的），那麼碰到這種情況的時候，我們要選擇哪一個？我們要選擇了義，要選那個究竟、徹底的道理。

「又云：依智不依識，依識入地獄」，就是說：我們應該要依智不依識，如果依識的話，就會墮入地獄——其實不見得會那麼嚴重，依識的話就會入三界，入輪迴；如果做錯了，就有可能會墮入地獄。「明瞭此旨，學佛庶乎近焉」，如果明白這個道理，學佛就差不多了。

「何謂佛心？即自覺覺他，自度度他，覺行圓滿。依之而修，謂之發菩提心，依之而證，謂之佛陀。佛者覺也，覺分三種：一、外覺，二、內覺，三、直覺。外覺即『澄心』，專修一個『惺』字。內覺即『住心』，專修一個『靜』字。直覺即『攝心』，專修一個『寂』字。以上三點合為一修持，是為『大圓覺』，亦即發大菩提心。依此而修持，是為法身常住境界。此時行者安住甚深三摩地，不分別、不愛惡、不取捨，自性平等而住，不生不滅，謂之究竟涅槃。」

什麼是佛心？也就是什麼是心性？那就是「自覺覺他，自度度他，覺行圓滿」，這就叫佛性。這裡的「自度度他」是一種「覺」的推廣，所以「何謂佛心」這一段，重點就是一個「覺」字，就是要「自覺覺他，自度度他，覺行圓滿，依之而修，謂之發菩提心；依之而證，謂之佛陀。佛者，覺也」。這裡說：「佛者，覺也」，所以佛和人並沒有什麼不同，如果你覺悟就是佛。佛就是徹底的覺悟者，就是無上正等正覺。所以他不認為自己是什麼神，也不自以為是什麼上帝，他就只是覺悟，是對宇宙、人生真正最奧秘的東西都覺悟了、瞭解了，不再有疑惑了，是個徹底的覺悟者。其實任何一個人都有覺悟的本質，只看他是否做到了，一旦做到了，他就是佛。

那「覺」又分成三種層次（當然不分成三種也可以），如果合成一個就叫「大圓覺」。倘若要分成三個層次，那就是：一、「外覺」，二、「內覺」，三、「直覺」。

「外覺」就是「澄心」。譬如說：有一桶水是混濁的，我們慢慢把那些混濁的雜質沉澱下來，水就變清了——把心澄清就是這個狀況，此即「外覺」，即「澄心」。「專修一個『惺』字」，我把這個「惺」字，解成「清醒的樣子」，就是清醒了。對照到「澄心」，對照「外覺」的「外」字，所指的就是對這些外相不迷了。這些外相，如果你迷的時候，它就像一陣煙霧一樣，會讓你弄不清楚。「澄心」的話，也就是把這些都澄淨下來、清澈下來，此時才會看清楚，人也就清醒了。所以這個「惺」字，就是外相對你來講，不會讓你迷惑，你的心就不受外相所左右了。

「內覺」即住心，就是要安住在這個心上。因為我們心中的妄念很強，所以要它安住，不要讓它東想西想。那要怎麼樣才能安住在心上呢？就是要能掌握到自己內心的性質。因此「內覺」就是在修空。而所謂「住心」，也就是安住於空，這個時候就是專修一個「靜」字。要注意：我們是「依義不依語」，所以要注意的不是這個字，而是這個字的意思。「靜」的意思就是妄念靜止下來，故「靜」跟那個「空」的意思是相通的。「內覺」修成了，你就不受心中的妄念所控制了。

「直覺」即「攝心」，就是把心「攝回來」。本來一直在分裂的這個心，把它收回來，不分裂了。像我們在解剖東西時，那個心都是一直分裂下去的。譬如物理中的「基本粒子」，就是把一個東西一直分、一直剖，一直把它碎下去、碎下去、碎下去，再分、分、分、分。也就是先把一個東西剖成兩個，然後再把剩下的剖成兩個；而剩下的那個，又再把它剖成兩個……，就一直這樣剖下去，所以是一種一直連續不斷分裂下去的狀況——這不是「攝心」，而是分裂心。「攝心」就是把這個心合起來，收回來。這個收回來的動作就是「攝心」的過程，本身就是在找源頭，就是在找初發心，也就是在歸元。攝到最後，就會攝到「本來面目」。

我們在修行的過程中，常常會做得到「外覺」，而做不到「內覺」；或是「內覺」做到了，而外覺不會做；更有甚者，是兩者都做不到，或是都只做到一部分。「直覺」是不管什麼內或外，因為都是被知的，所以一概都不理，也就不受它們的限制，只是把心攝回來。這一攝如果攝得徹底，就回到「本來面目」。

本來我們這個心沒有歸位，沒有歸元，沒有回到「本來面目」時，是因一部份分到外相上去，一部份則分到心識（即內心）裡去，這時候你就被拉下去了，心也就被分出去了。如果你把它一收，而且收得夠徹底，就會回到一個沒有東西、不知所云的地方，那就是回到了自己的本心。

這一攝就是「直覺」，直覺一做到，就寂滅了，什麼都沒有了，也就是不入世、脫離世間了。原先「內覺」、「外覺」所面對的問題都還在世間，而這一攝就回去了。所以「直覺」就是專修一個「寂」字，比「靜」還要徹底。因為「靜」還只是安靜，心中還有其他東西；而「寂」就什麼都沒有了，比「靜」還要深沉或者寂滅。

這「惺」、「靜」、「寂」三字就是代表這三種「覺」的狀況，或是給人的感覺。我們一直在講：對事情要有感覺，這三個字就是這三種覺的感受：你修「外覺」的時候，就會有「惺」的感受；修「內覺」的時候，就會有「靜」的感受；修「直覺」的話，則會有「寂」的感受。

「以上三點合為一修持，是為『大圓覺』，亦即『發大菩提心』」，那我們怎麼發大菩提心呢？粗淺的講就是要做好多事，要去布施、去救度眾生……等等；而深的解釋則是修「外覺」、「內覺」和「直覺」，再進一步將以上三覺合成一個，一次修持，即是「大圓覺」，這才是發大菩提心。

「依此而修持，是為法身常住境界」，你依照這樣子去修，就是住在法身境界。住在那裡的話，是沒有什麼分別，也沒有什麼喜歡與不喜歡、要或不要的問題，心中十分平等。此時它不受一切內外的影響，事實上是連內、外都沒有了，因為有內有外，就還不平等。

所以下面接著說：「此時行者安住甚深三摩地（正定），不分別、不愛惡、不取捨，自性平等而住不生不滅，謂之究竟涅槃。」如果這個時候，修行者能夠安住甚深三摩地，就是修得很深，做到不分別、不愛惡、不取捨，自性平等而住不生不滅，「自性平等而住不生不滅」，就是你的心性已經很平等、很安穩、很寧靜，沒有扭曲，是很順暢的；就如此停留、保持在不生不滅的狀況，這就叫做「究竟涅槃」。

所謂「不生」，就是沒有生出來，那是不是什麼都沒有了？不是的，因此它馬上告訴你：「不滅」。所以那裡就是不能講什麼，無論講什麼都不對。如果你心裡還要找它是什麼，那就不是了，它什麼都不是。證到這個境界的時候，如果要用話來講，就只好用「不生不滅」來表達，其他的話都很難正確說明。因為一般要不是偏「生」，就是偏「滅」，總是在這兩個之間擺來擺去。現在它既不是生，也不是滅，是平等而住，心是在中間。但我們說「中間」的意思，就是兩邊都一樣，其實它沒有兩邊。我們一般講「中間」的時候，你心裡還有一個兩邊，這不是它的意思。它講「中間」是連兩邊都沒有了，所以你沒有辦法取兩邊——這就是「法身常住境界」，也就是「究竟涅槃」。

事實上，我們可以把「何謂佛心」和「佛者，覺也」中間這一段用括弧括上，那麼讀起來整個就很單一、很順暢。也就是說把「即自覺覺他，自度度他，覺行圓滿。依之而修，謂之發菩提心；依之而證，謂之佛陀」，當作對「佛」的註解，那麼這一段一開始就是「何謂佛心？佛者覺也，覺分三種……」，這樣就很單純。

「澄心之教理：是教行者對一切外境，不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住，心不取境，境不臨心是也。其真義是令行者依此口訣徹底修行，使六根清淨。」

「澄心」就是「外覺」，是教修行人對一切外境，就是外相，要「不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住。心不取境，境不臨心是也」。這個其實就是大家法本裡面看到的「外修」，教人怎麼修外修。就是心跟境不要勾結，也就是心不跟六塵勾結，不向外追逐，不向外攀緣。你不追逐攀緣外境，就能使六根清淨，六塵也就不會在這個六根上面製造煙霧、製造迷障。一旦你六根清淨了，就是澄心了，心就沒有受到六塵的污濁之氣，那麼這也是前面提到的，你就不染了。

「自心平等而住」的意思就是：安住在自心平等的狀況。這裡只要審察一下，就可以知道：你看你在分別的時候，心是很忙的啊，你要愛惡——喜歡這個，討厭那個；還要取捨──要拿這個，丟那個。你的心一直在做這些活動的時候，是不會平等的。只有在不分別、不愛惡、不取捨的時候，心就平等了，沒有起伏了，也就安靜下來了。

所謂「心不取境，境不臨心」，就是要心不取外境，境也不掛在心上，那麼就跟六塵切斷了關係，心就可以不受外境所染著，而可以純淨下來。此時心沒有向外看，不受外境所牽制，就能做到六根清淨。這一段「澄心」，主要是針對修六塵這個外相的階段而言的。平常我們的心被太多的事情給束縛住，煩惱太多，心就不平，因此就靜不下來。而且我們常常控制不住自己的念頭，要它不想，卻沒辦法。當你在想的時候，如果去審察心的狀況，會發現它總是一下擠到這端，一下又擠到那端，那怎麼會平等？就是不會平。所以這裡的句子都是由感覺出發來講的，都是有感覺的東西。如果你讀這些東西，讀不出感覺的話，就是還不懂，要讀到有感覺才算懂。

「住心之教理：是教行者對心內一切事──過去、現在、未來──不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住，於心無事，於事無心是也。其真義是令行者依此口訣，徹底修行，使第七識（末那識）清淨。」

「住心」是住什麼呢？是一個怎麼樣的修行法呢？也就是「內覺」是做什麼的呢？就是教行者面對內心無形無相的事，如過去、現在、未來的時間觀念；或是一些抽象的想法，如數目字；以及內心許多沒有形相的心情——比如說心中有一種喜歡的情緒或是怨恨的情緒，它可以沒有對象，你不知道自己在喜歡什麼或討厭什麼，但就是有這種心情——面對這些無形無相的心念時，也還是一樣，要「不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住」。面對內心的事的時候，要不去分別，不去愛惡，不去取捨，那麼你的心就安了，不會跟內心的事以及時間、壽命糾纏在一起，心中沒有波動，自會平靜下來，這就是「內覺」。

修「內覺」、「住心」有個要訣，就是「於心無事，於事無心」。也就是心裡面沒事，事裡面也沒把心放上去，是這樣子來修。它真正的意思是「令行者依此口訣，徹底修行，使第七識清淨」。「第七識」指的就是比較抽象的思考、抽象的心念，如前面提到的時間觀念或數目字。

「攝心之教理：是教行者對一切外境及心內一切事，將外境內事打成一片，是為『中境』。觀外境如夢如幻，內事悉皆空寂，空幻一如，不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住，住世同一夢境，出世還歸一如是也。其真義是令行者依此口訣，徹底修行，由第八識（阿賴耶識）清淨，轉成第九識（菴摩羅識，即「清淨無垢」意），此識即為行者之清淨心性。」

「攝心」的教理是什麼呢？就是教導修行人，對一切外境和內心一切的事情，把外境跟內心的事情連成一體，打成一片，就是連成一個，這就是「中境」。看外境的時候，是如夢如幻的；而自己內心的事情呢，是空寂的。空寂的內事與如夢如幻的外境是一如的，就是「空幻一如」。所謂「一如」，全是一個真如，就是空幻是一個真如。也就是說在修「攝心」、「直覺」這一段的時候，是要把前面的「外覺」和「內覺」一起修。前面還分成有外境，有內事；到這裡，外境、內事根本就是一個東西，就是一如，就是一體，也就是所謂的「中境」。這個時候就要觀外境如夢如幻，觀內事悉皆空寂。那個空寂的跟如夢如幻的狀況，根本是連通一體的，也就是空幻一如。

面對這樣的中境，我們要不分別、不愛惡、不取捨，自心平等而住。也就是面對外境和面對內事（也就是內境），其實是一樣的。此時「住世同一夢境」，像我現在這個狀況，在世間跟大家做同一個夢。也就是已經修到中觀、已經攝心的人，這個時候是什麼呢？是跟世間的人做同樣的夢。「出世還歸一如是也」，如果他離開了這個世界，就又回到真如了。「其真義是令行者依此口訣，徹底修行，由第八識清淨轉成第九識」，這樣子修下去，就是把你的第八識清淨轉成第九識—就是「清淨無垢」的意思。這個第九識（菴摩羅識），就是行者的清淨心性，也就是佛心、菩提心。

「經云：『諸佛清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。』」

各位知道這一段是什麼味道嗎？就是菴摩羅識的味道。

「繼要安住甚深三摩地，保任此正定，則自性與法界性打成一片，即究竟涅槃矣。」

如果你繼續保持在很深的正定上，那麼就能夠使得自性與法界打成一片。「自性」指的就是內心、內事這邊的性質——空寂的性質。「法界」指的是外境。（當然這個外境，用「法界」來敘述的話，是很複雜的，而且其複雜的程度是難以說明的。）這個時候，自性就跟全宇宙可以打成一片了。「打成一片」，就是混成一體。這個狀況就像什麼呢？就會像觀外境如夢如幻，內事悉皆空寂。「空寂」的內心與「如夢如幻」的外境是相通的、一體的，此時即究竟涅槃。

當然這個地方不是那麼簡單的，自性可能還比較單純一點，而法界不是那麼單純，它不只是肉眼所能體察的這個法界，同時還有另外很多層次、更高層次所體驗的法界，都要包含在這個法界性的內涵裡面。而我一直也在說明這個世間、這個宇宙本身就有什麼非因非果啦，又有無限囉，有許多性質。其實這些說法就是在做打成一片的事情，就在表現打成一片是什麼狀況。像我在「第一屆佛學與科學研討會」中講「無分別心與對稱性」，說明在物理的定律裡面，本身有無分別的性質，這就是在連接自性與法界，不過是舉一些實例就是了。我在前幾年講到無分別、講到空性時，都不會拿現象界、也就是法界的狀況來做例子，直到最近一、兩年才開始這麼做。同時也常常會從財富上來看，從什麼上面來看，這都是在法界裡面找出自性，找出他們相似的地方。這些說辭無非是在表達自性與法性打成一片的狀況。

「修行之道無他，惟有革心而已，即將眾生之生滅心轉為不生不滅之大菩提心是也。」

這一段話把前面所有的內容都統合在這裡了。「修行之道無他，惟有革心而已」，就是說修行其實並沒有什麼別的方法，只不過是革心而已，也就是要改革我們的心。那要怎麼改革呢？要將眾生的生滅心轉變為不生不滅的大菩提心，就是把生滅心轉變成不生不滅心，就這麼簡單，這就是修行。

「總之，一切眾生未明心見性時，見色住色，聞聲住聲，心為六塵所轉，四大五蘊所障，四相所迷，自己作不得主，故輪迴生滅；現性之後，六塵還原為佛性矣。」

所以總括來說，眾生在沒有明心現性的時候，他「見色住色，聞聲住聲，心為六塵所轉」，心被這個六塵所牽制，被它們牽著鼻子走。「四大五蘊所障」，「四大」是地、水、火、風，「五蘊」則是色、受、想、行、識。也就是心被地、水、火、風及色、受、想、行、識所障礙了。「四相所迷」，「四相」就是我、人、眾生、壽者相，心被這四種層次的相所迷惑，弄得糊里糊塗的。「自己作不得主」，這個「自己」指的是什麼？「本來面目」、「自性」就是你真正的自己，那個真正的自己就不能作主，而是被別的東西作主，被六塵、四大、五蘊、四相奪權了，是它們在作主。真正的主人反而不能作主，那不能作主就是被奪權了。

所以我說要提倡「佛權」，佛權才是真正的主權，是真正的自己做主人的權。也許有的人一旦聽到「佛權」，就會想成是由釋迦牟尼佛作主，或是師父作主，我們不得作主。如果聽成這個意思，那簡直完全歪曲了這句話的原意。

「故輪迴生滅」，因此就會一直在六道中循環生死、輪迴生滅。「現性之後，六塵還原為佛性矣」，如果明心現性了以後，六塵就還歸為佛性，那麼佛性就不會被外面這些塵相所控制了，他自己就可以作主了。其實那些外相、外境原本都是佛性，都不離佛性；你一旦現性之後，它們也都還原為佛性了，是一體的。

以上這一段就是告訴我們人為什麼會被迷，是被些什麼東西所迷；而清醒之後，又是怎麼一種情形。

「佛言：一切眾生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。過去諸佛如是悟，如是修，如是證；未來諸佛如是悟，如是修，如是證；我今亦如是悟，如是修，如是證，望為勉旃。」

「佛言：一切眾生皆有佛性」，佛說所有的眾生都有佛性，因此無論是中國人、馬來人、西方人、阿拉伯人、印地安人、非洲人統統都有佛性，一切都是平等無差的。

「我是已成之佛，汝是未成之佛」， 佛陀說：「我是已經修成的佛；你呢，還沒有修成，是未成的佛。」

「過去諸佛，如是悟，如是修，如是證；未來諸佛，亦如是悟，如是修，如是證；我今亦如是悟，如是修，如是證，望為勉旃」，過去諸佛，就是指過去已經修成的佛，都是像《發菩提心義訣》裡面講的這些狀況，都是這樣子悟的，這樣子修的，這樣子證的。以後要修成的這些佛呢，「亦如是悟，如是修，如是證」，也還是一樣要經歷這同樣的過程。「我今亦如是悟，如是修，如是證」，佛陀說他自己也是這樣悟，這樣修，這樣證，他用這點來勉勵大家，希望大家早日成佛。

因為以前的佛是這樣，以後的佛也是這樣，現在一樣如此，那不是已經穩妥了嗎？這不是在向大家保證：只要依照這同樣的方法去修，就一定可以成道嗎？而不是要去考證以前釋迦牟尼佛穿什麼袈裟，住在什麼樣的地方──這些外在的形式是可以變的，而修行的方法是沒辦法改變的。因此無論是在什麼時代，無論是怎麼樣的環境，無論是哪一類的人，這些容或有不同，但是亙古不變的是這個修行的方法，是百千萬佛實驗成功的，這麼重要且寶貴的成佛心法，大家務必要珍惜！

【現場問答與分享】

Q：我在唸咒、觀想時，心靈上不太會運作，我不知道要如何和這篇《發菩提心義訣》裡講的道理配合。

A：唸咒和觀想是在習定，講這個就比較複雜，而且要因人而異。這篇文章比較相關的是在「澄心」的教理這一段。大家如果還記得，以前我們在教一些法的時候，在觀想之前先要唸一個咒，叫做「淨業觀空」，然後才觀想。而觀的時候是觀前面空，然後在空中再現出什麼來，是吧？如果你不能夠觀前面空，前面不空，很實在，你就變不出東西來。你想要變，都變不出來的。

Q：另外有一個問題，就是所觀出來的像，跟肉眼看到的，會不會互相衝突？

A：觀出來了就算數，並不去比較正誤。若要審察，就要審察你在觀的時候，心是不是分別的、愛惡的、取捨的？是不是自性平等而住的？你如此審察就對了。我以前曾說要用菴摩羅識去觀想，就是把心一空，它自己就要現出來。它不出來，你也不必在乎，不去管它。就只是一個意願，希望它出來。而不是用那個心去刻、去雕、去畫；不過，剛開始修的人是做不到的。所以你還是先去刻、去畫、去描，不過不是用筆，而是用心。這樣可以讓你練習專注，所以還是有用的，只是不夠好而已。當你的心力相當集中的時候，才能描得出來。所以這樣修，至少「心專注的能力」可以練出來，這對修行還是有幫助的。凡是不會專注的人，還是要先練習專注。

所謂「專注」就是集中精神。所以法本上面也有寫道：「制心一境，無事不辦」。因此倘若你做不到觀空，就要先練習集中精神，這只要下死工夫就可以了。其他的，好像要有點慧根，那沒有慧根怎麼辦？沒有慧根，也是要先下死功夫，去練習專注；專注久了，慢慢地其他的能力就會培養出來。

講到這裡，我想起以前有人曾問過華藏上師要怎麼修《發菩提心義訣》，他說要每天誦讀，若能如是用功，自心菩提本性終有顯現的一天。

於此，我們請陳國鎮教授提供他的經驗分享各位：

A：關於修「初念」之分享：當初，拿到這篇《發菩提心義訣》的時候，我只修兩個字，就是「初念」，我去審查什麼叫做「初念」？到後來才知道它是怎麼一回事，這給我修行帶來很多幫助。因為審察初念，不是那麼容易的一件事。你必須心要定，還要很分明，同時分明中又不能去攀緣，然後才能夠一步一步找到心念的根，這中間就要琢磨好多事情，我就在這個「初念」上花了很多功夫。當時我還不敢修什麼「制其染心」，因為根本還不曉得什麼叫做被染，所以就先去找何謂「初念」。我發現心中本來有個念頭，覺得它滿簡單的，仔細再一鑽，哇！底下一大叢念頭糾結在一起，是由很多念頭糾結成一個我認為很簡單的念頭；然後我再抽絲剝繭，慢慢去找，發現原先以為很簡單的念頭，底下還是這麼一叢又一叢的，我又慢慢地找，找到後來才發現，噢！原來「初念」竟是那麼簡單又那麼深邃，當你的心稍微這樣搖晃一下，就是初念了。那裡間不容髮，而且連痕跡都還不能講，只要你心中一不定，就是一個初念。怎麼個不定？說起來就太多了。

從這樣的反省裡面，我一直回頭去找，這一個尋找的過程是滿辛苦的，不過卻是滿有味的，因為每找對了以後，我就會看清楚自己的內心，裡面有許多障礙糾在一塊兒。每解了一個，就會快活一陣子，好像脫胎換骨一樣，是一種大死而後大生的感覺。所以開始時，《發菩提心義訣》中最打動我的，就是「初念」這兩個字，其他的我還不懂。後來才知道，原來所謂「制其染心」就要在源頭（初念）上去注意，如果源頭上不注意，後面想要收拾，都煞費工夫，而且也不見得收拾得了。就像傳染病一樣，一旦傳染開來以後，你再想去撲滅它、消除它，是件好難好難的事。

我由「初念」這兩個字開始修，後來越來越明白，才知道《發菩提心義訣》中每一句話都那麼好，真是一篇偉大的著作。我們如果不深入到裡面去，會覺得其中的文字並沒有什麼特別精彩獨到處，可是他講得簡明扼要，脈絡清楚，不同層次的修行感覺，通通都包羅在這裡面，所以這篇文章真是值得我們時常誦讀。

A：關於修「誦讀」之分享：至於講到「誦讀」，這個方法其實非常好，不過就是要真的用心去讀，而不是在讀這些文字。這些文字裡，若唸到有些地方有點中斷或者很突兀的感覺，或者你常常會卡在那個地方，這就表示你的心不太能自主。你如果能順暢地唸下來，不覺得句子斷得不妥，對你來說，就是那麼的流暢；有沒有標點符號都無所謂，反正你的心很順暢。甚至於你不是從頭唸到尾，而是隨便看到哪一句，就覺得很貼心，那就對了。所以，我們不能在那個字面上盤桓，這會使得你脫離不了「文字相」，不算是真正在修。

真正修行是：每唸一句，每唸一個字，在你心裡面就好像有迴響一樣的感覺，就好像在山洞裡面喊叫一樣，會有回應。如果你有這種回應的感覺，那麼任何一段文字看起來，都會有非常豐富的意思在裡面。所以佛法不離字裡行間，也不在字裡行間。實際上，你能唸到心底去的話，就會發現： 華藏上師所講的真的非常微妙，每一個字都可以打動你的身心。

我發現只要把這篇華藏上師的《發菩提心義訣》看完了，幾乎所有的佛理差不多都在裡面，只是有些地方像「十法界」等很複雜的境界，它沒有辦法敘述得那麼豐富、那麼完整而已。實際上，真正佛法的要旨統統都在裡面，而且這篇《發菩提心義訣》，它的文字很符合我們現代人使用的習慣，所以看起來也最順暢，不會像一般讀佛經有逐字逐句去理解的困擾，所以我覺得這是一篇很好的經文。真正看得懂的人，真的會讚歎，覺得其中每一個字都是寶。

A：關於修「持咒」與「觀想」之分享：有關持咒和觀想的問題，在「澄心」、「住心」這裡面可以看到兩句話，所謂的「澄心」，就是「心不取境，境不臨心」（或「於心無境，於境無心」）；「住心」呢，則是「於心無事，於事無心」。如果還要持咒、觀想，實際上你的心裡面，有境也有事，所以還不是「澄心」的情況。如果你還不懂這裡的意思，建議你就繼續地持咒，繼續地觀想，一直做下去，做到有一天，你自己會懂得怎麼樣是心裡面沒有境，這境裡面也不住心；又怎麼樣是心裡面沒有事，在事裡面也無心。這是比較偏向反省的方式在修，而不是循著一些境或者是事。

而用文字的方式在修：開始時，可以把文字當做一條路，慢慢地修上去。到後來不需要再攀附文字的話，你就比較知道這個心到底是什麼狀況，於是你會知道什麼叫做「於境無心」，就是碰到一些境界時，你的心不會被它所轉，不會被它所迷，你也不會在無中生心，這是比較難一點。

你可以看看《發菩提心義訣》裡面有一段話：「觀其始由眾生心念而生，故佛言：『三界唯心，萬法唯識。』善修行者明乎此，故慎其初念，制其染心，斯為要法。」這是很重要的一段。所以你要先察覺到你的心，然後還要知道這個心是不是初心，是不是初念。要先覺察到這個，你才會修後面這三個覺，如果沒有辦法察覺到你的初心，就不必勉強，還是繼續持咒語或修觀想。

說起來我們也是一步步修上來的，也不是說一下子就懂的。華藏上師的這篇東西，我是看了一遍又一遍，一遍又一遍，不是頭一次或頭幾次就看懂了，而是看了好久好久以後，我才似乎明白了一點點；然後才又慢慢一點一點、鍥而不捨地逐漸去了解。所以你也不必急著用自己的話去詮釋這些句子，結果反而容易走樣，而且走樣了自己還不見得有感覺，這並不是很好的修行。當然，如果沒有體會，卻做了太多的詮釋和嘗試，這會讓你導致邪見。這種做法是自己的心去纏自己的心，纏得非常的複雜，反而很難破繭而出。「直心是道場」，所以你就先一直修，不要時時刻刻都想要用自己的話去詮釋。你要用心去「感覺」它到底是什麼味道，用這個方式，慢慢地你就可以走出各種困惑了！

（1990.12.2／於新竹．明星諾那精舍）