你我皆是「摩醯首羅天」的天主
心靈結構的層次
心靈分兩個層次：一是「識心」；二是「自性」（菩提心）。「識心」是分別的、生滅的；「自性」則是無分別的、不生不滅的。
「唯識學」將「識心」又細分為「六識」、「第七識」、「第八識」三個層次；「十二因緣」則將之分為「名色」、「識」、「行」、「無明」。「十二因緣」中的「無明」，或「唯識學」所說的「第八識」（阿賴耶識），又名「種子識」，是最靠近「自性」的「識心」，也仍然是分別的、生滅的。為什麼稱「無明」是「種子識」呢？因為其中有很多的「設定」，多到無量無邊。每一個「設定」都像一個「種子」，裡面什麼都含有，當它發芽、衍生之後，是會長出一整個世界的。
「無明」是最深的「識心」；「行」則是比「無明」再淺一點，是由至少三個「種子識」所組成。
「識」，包含眼、耳、鼻、舌、身、意等共六識，是以「末那識」為基礎所組成的一個更大的結構。
「名色」，就是「內六塵」，即色、聲、香、味、觸、法，它們是在人的心裡面，不是「六根」所可以接收的；「六根」所接收的是「外六塵」。
以上，從「無明」一直到「名色」，整個一連串下來，就是「識心」。其中層層疊疊、連鎖衍生、繁密多重，複雜得不得了。
「自性」是空無的，可是它存在，它是一個整體。嚴格來說，「自性」是不能被知、被說的，但它存在，而且掌握了「主動權」。
心靈非一非多、亦一亦多
「自性」是「一」；「識心」就是「多」。「整個心」，非一非多、亦一亦多，統整來看就是這樣。
大家省察一下自己的心，數量是那麼的多、層次也好繁複；然而到達自性層次後，則又是「一」，也是「無」了。我們看一下自己實際在運作的心：又「多」又「複雜」；但也會覺得自己只有「一個」，不是「兩個」。如果覺得自己有兩個，那就變成精神病患了。正常的情況，我們會覺得自己只有一個，可是我們的心卻又是那麼的多；那麼多的心又不是我，只覺得那「一個」的才是我啊！所以，心不簡單哦！不是想像中的那麼單純哦！
我們要怎麼看待這個又是「一」、又是「多」的心呢？其實，可以用這樣的角度來看：那個握有「主動權」、覺得我是自己的主宰的這部份的心，才叫做「我」；其餘的那麼多的心，則是主宰的部下，既是部下自然是多得不得了囉。
「部下心」與「主宰心」
以同樣的方式來看身體：我們身上的細胞，尤其是像紅血球、白血球這類的細胞，它們是有自主能力、不受意識指揮的。當白血球在身體裡面巡邏、發現害菌時，它不需要請示大腦，就會主動地向細菌宣戰，啟動防衛的機制。這種情況也可以對應到我們的心：有一些「部下心」也是自主的，他們好像被授權了一樣，會獨立作業、自作主張，「主宰心」有時候也管不住他們。你們有沒有發覺這樣的情況？
道家說人有三魂七魄，那還只是大分類而已，無法盡述心靈的精細面貌。心靈的整個結構根本就是一個很複雜的世界，它有層次、有系統、有規則，其複雜程度應該是更甚於身體的。
「唯一的我」是「摩醯首羅天」的天主
我的師父 華藏祖師曾說過：如果我們把自己看成是一個世界，那麼，那個「唯一的我」就是這個世界的「摩醯首羅天」的天主。「摩醯首羅天」就是「色究竟天」，它是「色界」最高的一層天，修行到這個層次，就相當於是「十地菩薩」了。從這個角度來看，正可以說明為什麼佛法會認為人身十分尊貴的理由了。
人之所以不簡單，與心靈的構造有關，因為人就是一個世界。也許有人會問：我們這麼小，怎麼算是一個世界呢？佛法裡，小就是大，大就是小；我們簡修法中放大、縮小的修練，就是基於這個道理。而我猜測佛法會認為人身尊貴，也正是這個原因。因為他本身就是一個世界、他是比「忉利天」還高的「四禪天」頂端的「色究竟天」的天主。
我們回頭再來講講實際的問題。以下所說，也是我的猜想。
承認心靈、尊重法界方能解決世紀大困境
我認為現在許多疾病的原因，已經不是細菌或病毒的問題了。像狂牛症，至今人們還不知它的病源究竟為何，只知道一些現象：好像是某種蛋白質不知什麼緣故發生質變，致使大腦中的細胞逐漸萎縮，最後便難逃死亡的結果。
我猜測，純粹是猜測：狂牛症的病因，是心靈的某一個極為細小的部份，居住在那個蛋白質或分子上面，為了要復仇，可以獨立作戰。這個仇恨是怎麼發生的呢？因為人類做了一件自以為是的蠢事，違反了法界的規律，於是這個世界就生出一種難解的疾病，要人們好好地面對，以發現自己心中錯誤的認定。
人類犯了什麼錯呢？牛天生是吃草的，可是，人類卻將被屠殺的牛隻所剩餘的殘骸，磨成粉狀飼料，拿去餵牛。被殺的牛，除了被人吃，最後還被做成飼料，供給同類吃食。法界是有規律的，像牛、羊等這些動物，牠們被獅子、老虎吃掉，會覺得這是應該的；但同類相食，就會引發牠們心中的仇恨：「我們同是吃草的，你怎麼可以吃我？」於是，牠們被殺之後，心有不甘，靈魂不願意離開，就居住在那些磨成粉的蛋白質上面。靈魂與身體的腦神經最相應了，於是牛隻吃了以後，有些就會發病；而人若吃了病牛肉，也會出問題。非洲有些原本有吃人習俗的原始部落，也有與狂牛症相似的疾病；在他們接觸文明，改掉舊有陋習之後，這種怪病就跟著消失了。
所以，狂牛症是靈魂的問題，不是醫學的問題。法界有其運作的律則──同類不可相食，而人類卻破壞了它。這種作為背後的心理是「唯物觀念」，不承認心靈的存在。這樣的認定使得人類做出許多不尊重心靈的愚昧行為！因為這種疾病是仇恨的靈魂所引發的，所以，治療的方法，「超度」可能比較有用。
人的心靈是很不簡單的構造，我們常常會很納悶，不覺得自己做了什麼事，卻惹來一大堆的麻煩，那是因為心靈是一個極為複雜的系統。情況有多複雜呢？先看個人：其層層心靈結構之內，就有難以計量的「部下心」，這些「心」彼此間就有很繁複的牽連；個體的「心靈」與「身體」間之連繫，則又是無法想像的千絲萬縷；而一般肉眼看不到的靈魂們，其彼此的互動又構成另一種型態的世界；至於有身體的靈魂們，其身心力量的交互影響、運作，則更是錯綜複雜。
心靈開放才能找到問題的真正答案
當我們對生命的存在能夠有此認識，就不會用簡單而粗陋的眼光來看這個世界；相反地，當人們不承認有心靈存在時，就會有一大堆難解的問題發生，這些問題不論用多麼先進的科學知識和儀器都無法弄清楚，也無法解決。心靈的運作很奇妙：當你愈不承認某個問題時，這個問題反而會愈演愈烈；反之，當你能夠面對它、承認它、接受它時，問題就會自然而然地消失，好像從來就沒發生過似的。
只有當我們可以用這樣的態度來面對生命，不以簡化的觀點來看世界時，心才能夠開放地接受各種狀況，不再認為什麼是不應該發生的，進而尊重一切可能性；也唯有如此，我們才能有機會找到問題的真正答案。
【現場問答】
問：如果我們不小心吃到了病牛肉，用餐前做禱告，會不會有可能使怨恨的牛的靈魂饒過我們？
答：也許吧！
問：老師，您曾說過菩提心已經啟發的人是不會有疲厭的。然而，僅管心是無量的，但人的身體是有限的，我們是否也要考量身體的接受程度，來調整我們的步伐，使之不會過於勞累？
答：是的。
問：請問老師，住家中的蚊蟲螞蟻的靈魂，是什麼樣的層級？它們可以修行成道嗎？還有，人與昆蟲之間的法界的規則是什麼？當它們入侵我們的住宅時，人可以消滅它們嗎？
答：就我的觀點，人類的心靈層次是最高的；昆蟲的心靈結構很簡陋，層次也很低；而哺乳類動物的層級就比較高了，像猩猩、猿猴、豬、狗、貓等類，就很接近人的層次。
人類可以殺蚊蟻嗎？可以，但不是沒有限制地亂殺，仍然有一些規則要遵守的，這是對一般人而言。修行者若殺生，則要幫牠們超度；若有大修行者幫牠們唸咒、超度，經過七生，牠們就可以投胎為人。
螞蟻的靈魂層次很低，可算地獄中的畜生道，而它又比細菌高。它們的心靈也許是簡陋低等，但它們也可以修行，就像生物可以經由演化而進化的道理一樣。
時間：
地點：台北襄陽精舍共修會
整理：蘇莉華、汪滿妹