祭祀的現代意義
今天要講的這個題目「祭祀的現代意義」，我要講的大綱有四個部份：
〈一〉提出疑問。
〈二〉追究問題──拜拜、祈禱、祭祀有用嗎？
〈三〉怎麼樣做才是對的？
〈四〉祭祀，在我們這個時代，到底有什麼意義？
提出疑問
我們提出兩點問題：一、我們這個社會，為甚麼有奇異的現象？有些神奇的現象，用我們現代主流科學的觀點是無法解釋的，但確實是存在的。二、祭拜時，那肉眼看不見的世界，究竟是什麼情況？
社會的奇異現象
我們的社會有哪些奇異的現象？
有些人得了很奇怪的病，怎麼醫都醫不好；可是這些人去找通靈人，或是有能力的人，他們或念念咒，或畫一些符，燒了以後放在水裡面，喝一下就好了。也有些人，靈媒告訴他要做一些什麼事，或幫他做一點什麼事，結果他那個醫不好的病莫名其妙的就不見了，相當多的人都有過這種經驗。
很多家庭諸事不順，也找不到原因。透過靈媒或者是有能力的人，就有人有辦法發現原來是他們的祖先可能有什麼事、有什麼困難，或是要告訴他們一些什麼事情，但是他們一直沒有去注意，所以只好讓他全家不安寧。他們不安寧，就會去東找西找，探究問題的癥結……。當他們經人指點，真的照著去做了以後，所有問題一下子就不見了、解決了，這種情況相當多。
很多公司行號逢年過節、初二、十六都會祭拜一下，或者是在家裡面供奉
還有現在大家都知道有所謂的狂牛症，狂牛症是一種很奇怪的病，裡面沒有細菌，只是有一種蛋白質會傳染；牛如果吃了這樣的蛋白質，牠們腦部的神經就會萎縮或者就會死掉；而且潛伏期很長，但發病期很短。這個狂牛症真的找不出原因，只曉得那個蛋白質好像不對勁。但是追究下去，就發現了一個事情：牛原來都是吃素的，可是現在的人類給牠們吃葷，吃什麼葷呢？原來人把那些病死了的牛、羊的屍體，處理後做成飼料來餵這些牛，這些牛吃了牠同類的屍體以後，就得了狂牛症。
這樣的情況在深入瞭解以後，發現幾十年前，非洲那些吃人肉的部落，他們也有類似狂牛症的這個問題。後來這些部落不再吃人肉了，類似這樣的病就沒有了。
所以我認為這個狂牛症不是物質的問題，也不是那個蛋白質的問題，當然更不是什麼細菌、病毒的問題，真正的應該是靈魂的問題！因為人類做了一件壞事，讓吃素的牛去吃牠們自己同類的肉，這是違反法界規律的。因此使得這個被吃的牛，牠們的靈魂不高興；不高興，就讓吃了牠們肉的同類產生疾病。
我認為這是靈界的復仇的問題。現在的科學碰到這樣的問題，根本就不知道怎麼辦。用科學唯物的觀點，想要去解這個問題，我認為是解不掉的。那麼要怎樣解？應該用祭祀的方式。用宗教的語言來講，就是用祈禱或超度來解除這個問題。當然更重要的，人類不可以違反法界規律，這樣的業報不可以讓吃素的動物去負責，牠們是無辜的。問題是人類製造的，是人類讓牠們去吃了同類的屍體啊！
這些現象都是很奇怪的，用我們現代人類的科學知識是無法解釋的。
祭拜時的狀況
華人的社會是有祭祀的，尤其中元普度更是一個很重要的祭典。中元普度時有一些什麼現象？有人有能力看得見靈界的活動：有的祭祀如果進行得比較有紀律，靈界也會順著次序一同進行，是有秩序的；可是，如果祭祀的人根本不懂，糊里糊塗在那裡亂拜，來參與祭典的靈界眾生也會如強盜土匪般地搶奪祭品，亂無秩序！
亂無秩序的祭祀是很不妥的。這種狀況造成的原因，跟祭祀者的心是不是夠清楚、夠清淨、夠誠敬、夠尊重，以及做事情是不是有規矩……這些都有關係。
追究問題──拜拜、祈禱、祭祀，有用嗎？
接著我們來追究問題──拜拜、祈禱、祭祀，有用嗎？如果我們認為這些都是有用的，其前提就是要相信有靈魂，或心靈是存在的。如果我們根本不相信心靈或靈魂是存在的，那麼就會認為祭祀是一種迷信。
唯物論是不相信有靈魂，也不相信有心靈的；即使相信有心靈，也只是認為心靈是物質的附屬品，沒有獨立性，也就是心靈不是獨立存在的──這樣他當然會認為祭祀是迷信的。有些人搞不清楚到底有沒有心靈，不清楚又不放心，所以看到人家祭拜就跟著拜。這樣，他的祭祀、祈禱、拜拜都會變得凌亂、矛盾、沒有秩序。我想大部分人是這樣。
至於完全不相信的人，他不祭拜也不祈禱，當然就不會造成去祭拜又做不好的問題，他們的問題只在於沒有祭拜。如果你跟著別人做，又搞不清楚，就會因為做了不適當的祭祀，而產生了意想不到的問題。
心靈、靈魂到底存不存在？
心靈、靈魂到底是不是存在呢？大概可以分成三類看法：我們佛教徒自有佛教的看法。一般人關於靈魂存不存在，大英百科全書明寫著：大概有千分之一的人類有所謂的超能力，能夠感受到靈魂或神靈的存在，並且可以與他們溝通。千分之一雖然是少數，可是就是有這樣的人可以感覺靈魂的存在。
但是，唯物論者或者是一些科學家就拒絕接受「靈魂是存在的」這種想法；有些人也不見得真正否定，可是會持懷疑的態度。
佛法主張靈魂和心（心靈）是一定存在的。我們每一個人都有「能知能覺」，所謂的自性、佛性、本來面目和「能知能覺」指的都是「心」，是我們每一個人都有的。這個「能知能覺」是存在的，祂有能力去知道那些被知的東西，但是沒有辦法被知道。
每個人都有「能知能覺」，就是所謂的「心」。如果在座有任何一個人說：「我怎麼確定我有能知能覺呢？」我馬上可以幫你確定──我站在這裡，你看見了；我講話，你聽見了──就證明你有能知能覺。同時也證明你有心靈、心靈是存在的。
至於靈魂是什麼呢？靈魂就是心靈呀！我們什麼時候會講「這是你的靈魂」？就是你的肉體死掉了，可是心靈沒有死掉，那個時候，你的心靈就是靈魂。當你還活著的時候，我們不會說你是靈魂，而是說「你有心靈」。其實講「你有心靈」，就是講「你有能知能覺」。而這個有能知能覺是馬上可以證明的，沒有一個人會說：「我沒有能知能覺。」所以，心靈或是靈魂真的是存在的。
能知、被知同時並存
我們的能知是「心」；被知的東西是「物」，這樣子心與物就很清楚了。科學界常常為了「到底是唯心還是唯物」而爭執；哲學界也有唯物論、唯心論在那裡爭論不休。其實很簡單，你有物也有心，都有的；你的能知就是心，被知就是物。有物（被知）就必有心，為甚麼？一定要有能知，才能知道被知呀！不可能說，這個東西是被知的，可是卻沒有一個誰在知道它。所以，能知和被知一定是同時存在的。
當我們一有個「被知」的對象存在時，就已經暗示了一定有「能知」在知道這個「被知」。當你一覺察這個世界中，「這個被你看見了」、「那個被你聽到了」、「那個被你摸到的」、「這個事情被你想到了」……這些都是被知呀！既然有那麼多被知，誰在知道呀？當然是能知。所以能知一定存在，也就是心靈一定存在；而心靈就是靈魂，所以靈魂一定存在，不存在都不行。除非你認為沒有被知，那麼他才可能不存在。
主動權在心、在能知
主動權是在心，也就是在能知；不在物，也就是不在被知。我們一開始做任何事情，要採取行動時，決定權會在物、在被知這邊嗎？不會嘛！一定是在能知、在心這裡，這是非常確定的。也可以說，心和物之間，就主動權、決定權來看，較重要的是在心、在靈魂、在能知能覺這裡；不在被知被覺、不在物這裡。那麼，從主動權的角度看，心靈、靈魂的重要性當然高於被知的物，這是毋庸置疑的。
靈界和人類世界是息息相關的
人類是由物（肉體）和心（能知能覺）組合起來的。人一旦死亡，肉體就壞掉了，也就是「物」壞掉了，只剩下能知能覺的心。這個部份還在這個宇宙當中存在著，他們會組成一個靈魂的世界，這個靈魂的世界，跟我們人類的世界當然息息相關，他本來也是我們當中的一份子呀！何況我們有心靈，我們的心靈也就是靈魂呀，就心靈層次來看，其間的同質性很高，是重疊的。那樣的靈魂世界是存在的，跟我們是息息相關；但是有一個地方不一樣，他沒有辦法被看見、被知道。
靈魂中有自性和識心，是以另外的形式存在宇宙中的。自性這個層次是完全沒辦法被知道的；但是識心（不是自性）這個部份還是有辦法被知道的，這就是靈魂世界被知道的靈魂。我們有千分之一的人，天生就有辦法和這樣的靈魂溝通，因為那是識心的部份，是可以被知道的。從這個角度來看的話，這個靈魂的世界跟我們人類的世界當然是相關的、無法切割的。
人類世界與靈魂世界是互相影響的。其中一方好起來的時候，也會讓另外一方變好；一邊不好、變混亂的時候，另外一邊也會變不好──人類世界和靈界其實是相通的。所以我們想要讓人類世界變好，就要想辦法使靈界變好，那麼兩邊就都會變好了。
不要因為那個世界我們看不見，就把它否定掉；否則，無異於把我們的能知能覺否定掉。因為能知能覺是不能被知的，我們當然也沒辦法看到，但是我們能因此否定祂嗎？當然不可以，何況他還掌握了主動權。把祂否定掉，也就把主動權否定掉了，所以萬萬不可這樣做。
雖然一般肉眼看不到靈魂，但是有人就有這個能力可以看到、感覺到靈魂的存在，當然他們能夠感覺到的是靈魂裡的識心部分。如果我們把靈魂分成兩個部份，一部份是完全沒有辦法被看到的，叫做菩提心或自性；另外一部份是可以被看到的，就叫識心或眾生心。但是這個眾生心，用肉眼也是看不到的，要用天眼或陰陽眼才可以看到。
同時我們也知道，世界各地的原始部落或遠古時代的人類，他們都發展出了祭祀的儀式。為甚麼他們會共同發展出祭祀的行為呢？因為他們當中有人對靈魂有感受，能感覺到；如果根本就沒有人感覺到，不可能發展出這樣的祭祀儀式出來。
科學的盲點
唯物論這些科學的研究，尤其是物理學，已經標明了它只研究被知的範疇；不能被知的那個能知，是不在它的研究範圍內的。它看任何東西都要眼見為憑，眼睛看不見，也要儀器把它測量到；只要不能夠被儀器測量到，不能夠被眼睛看到的這些對象──不能被知的，就不是它的研究範圍。他們自己搞不清楚，以為這個宇宙只有被知的範圍，根本就不知道有一個能知的範圍。科學應該要明白他的研究範疇有限，在界限之外的領域，是他們所不清楚的，實在不宜撈過界而妄加評斷。
釐清目前錯誤的觀念和心態
我們該怎麼做才對呢？首先要釐清目前錯誤的觀念和心態，進而修正觀念、調整態度。我們有什麼觀念是錯誤的？誤認為「心靈」不存在；現代世界是由崇尚科學與唯物的人們主導著世界文化的主流，所以人們否定心靈的存在，主張「人」定勝「天」，唯物主義者相信科技可以解決人類一切問題。
有人以為「人」無主動性，人若未能取悅神靈，可能會引來災禍；只有順服、取悅神靈，才可獲得保佑和利益。我們應該要了解，「人」擁有不可被知的能知能覺，其地位遠高於神靈；如果你有這個高貴的地位，還認為自己沒有主動性，那你是把自己貶抑了，這是錯的。
讓我們從現代社會對祭祀的態度，來看人們對「靈魂世界」偏頗的心態。我們現在的這個社會，對於祭祀的態度、對於靈魂世界的看法，有很多的偏差。一般人祈求消災解厄，希望事事順利、賺錢發財等等，背後的心態可能都有以下幾點：恐懼，因為對「無形的力量」感到害怕。所謂無形的力量就是不被知的能知能覺的力量。因為不被知，因為是無形的，他就怕。所以一講到靈魂，大家都會有點害怕，就想要用取悅、賄賂的方式來避免麻煩，這是偏頗的、錯誤的。
再來因為有貪慾，想利用無形的力量，來協助自己滿足私慾。比如說在台灣，他們就希望問到明牌，買樂透就會中獎……這一類的事情。想借用這個東西的力量來獲利，這也不對，恐懼和貪慾都是不對的。
唯物論者或是有些人自己搞不清楚，人云亦云，只是盲從──要麼不相信，要麼是糊里糊塗的迷信，那都是愚癡！對未知的領域採取斷然的否定，那就是愚癡！唯物論對心靈的否定，根本是自己搞不清楚、弄錯了，還去亂否定，這就叫愚癡！盲目的跟著人家亂做一通也是愚癡，這都是不對的。所以恐懼、貪慾和愚癡，這些偏頗的心理都是錯誤的。
我們應有的正確觀念
我們應該要有正確的觀念：
第一、所謂生命的世界就包含人類和靈魂的世界。如果我們對於心靈和肉體是平等的、公平的、包容的，一起看的話，我們就要承認心靈是存在的。「生命」的全部，同時包含了「心」與「物」。
第二、科學只能解決物質層面的部份問題，沒有辦法解決人類所有的問題；心靈部份的問題，則需要宗教的方法來處理。
第三、人是有主動權的。靈魂的世界，需要人類的供養；人類的世界，也需要靈界的賜福與護佑，這兩個世界一樣重要，而且息息相關。我們要非常平等的來看待，也不要因為我們有主動權，就以為可以為所欲為，這也是不對的。有主動權，但還是要平等看待。
面對靈界的正確態度
平等尊重，不亢不卑，是我們面對靈魂世界的正確態度。
人類與靈魂兩個世界的溝通管道
祭祀、拜拜和祈禱是人類世界與靈魂世界溝通的管道和媒介，可以把這兩個世界連起來。我們如果把祭祀否定掉了，那我們跟另外一個世界的溝通管道就沒有了，當然損失重大了。
祭祀時的心態
祭祀者的心靈層次，決定了溝通的品質和效果。一般人祭祀的時候，應該保持何種心態才合適呢？應該要保持平等、尊重、虔誠、禮敬、感恩、莊重、尊嚴、紀律這樣的心態。如果我們的心態是恐懼、貪慾、愚癡，那就糟糕了。要好好的做，兩個世界才會有益，才會都得到好處。
正確而合宜的祭祀可使整個宇宙變得和諧與幸福
祭祀的現代意義：祭祀是靈界與人類世界這兩個世界的溝通管道，透過正確而合宜的祭祀，能使這兩個世界互相幫助、協同合作，進而使整個宇宙變得和諧與幸福。
我們已經知道祭祀的重要了，當然，我們所謂的祭祀是廣義的，其他宗教沒有像我們這樣拜拜，祈禱也就是祭祀了。
【現場問答】
問：就我的觀察，民間的拜拜多半是基於「利益交換」的心理。
答：「利益交換」確實是存在的事實之一，但這是比較低的境界。祭祀所能產生的效果，與祭祀者的修養有關。像圓覺宗的施食法、超度法，除了布施給靈界食物之外，更重要的是教導他們學習佛法──這種做法是比較高的祭祀層次。
祭祀只是「管道」，不能因為有人拿它做為利益交換的功能，就說這個「管道」不好。以電力來說，我們可以利用電力來照明或做動力，但也可以用它來傷害生命。電力本身沒有好壞，用之善則善，用之惡則惡，端看使用者如何運用了。
問：老師您這樣的心胸真是寬廣、慈悲啊！
答：佛法看世界，不會只看現在活在地球上的人；過去世、未來世、現在世的人、諸道眾生，都是要度的對象。宇宙眾生是無量無邊的。
時間：
地點：台大集思國際會議中心
華藏祖師百歲誕辰紀念會
紀錄：楊元欣
整理：周雅容、汪滿妹