梁師新加坡演講:佛學與科學的異同

 

 

時間:200465

地點:新加坡濱海城港麗大酒店二樓會議廳(新加坡書展)

紀錄:張春美

整理:周雅容、汪義麗

 

※從小就想追求真理,因而選擇了研究物理

 

各位先生、各位女士,歡迎大家來參加這個演講會。我先談一下我自己學佛的轉變。很多人對於像我這樣子的人很好奇,原來接受的是科學,怎麼一轉,變成了佛學去了,而且把佛學當作自己終身的志業,這個轉變是怎麼發生的?在我講今天的題目之前,我想大家最有興趣的是這個部分,所以我先把我這個轉變過程跟大家說明。

 

我在很年輕、還在做學生的時候,事實上應該是從中學時代吧,心裡所嚮往的是要追求真理。當時讓我覺得,能夠代表真理的學問只有一個,物理學。連科學都不算,因為物理才是科學中的科學,科學是追求真理的一門學問。所以在那個時候,我最喜歡讀的就是物理學,大學就選擇了物理系。後來出來工作,也進入物理的研究單位,去做物理的研究工作。

 

我為什麼會這樣?因為我自己知道,我想要追求的就是真理,其他的東西我是沒興趣的。當時為什麼會認為,科學中的科學就是物理學,它是追求真理的,為什麼會這樣?那個年代,在我那個年紀,像我這種想法的人其實是蠻多的。也可以說,在我那個年紀,選擇物理學作為他第一志願的很多,都是非常優秀的。當然這些事情,現在都已經轉變了。

 

我在高中,差不多二年級要升三年級的時候,李政道、楊振寧得到諾貝爾物理獎。像這種事情,那時候對我們對追求物理的鼓舞是非常大的。當時會認為,如果我們把物理學研究好了,我們就知道宇宙的真理,我們就能夠把人類都帶到一個幸福的地方去,當時是抱著這樣的熱情在追求的。

 

※為何視物理為真理

 

我現在要說明,物理學怎麼會讓我們覺得它是真理呢?這個事情,是跟科學的發展有關係的。西方科學的發展,從文藝復興的啟蒙運動時期開始,一路發展過來,慢慢茁壯。中國受到西方列強的侵略和壓迫,大家覺得中國之所以積弱不振,跟中國沒有科學有關,科學的研究太落後了。這些情緒上的問題、原因,也就使得我們有這樣子的追求。

 

西方列強在那個時候,對我們年輕人的衝擊是:他們之所以強,是因為他們有科學;我們之所以弱,是因為我們沒有科學,科學是落後的。還有一個原因,早期的那些科學家,他們追求真理的歷程也感動了我們。他們為了追求真理,像利略、哥白尼,為了追求真理,跟當時的羅馬教廷衝突而被判刑,他們這樣的奮鬥歷程,也是鼓舞我們追求真理的原因。

 

追求真理的時候,他們發現了這些物理定律。發現的過程,是經過非常嚴密、非常嚴謹的理論證明,再加上實驗證明。整套的證明,不只是定性的證明,還有定量的證明。這個證明的歷程、程序,他們所採取的那些規則,是非常嚴謹的。而且到我那個年代,在學那些東西的時候,他們已經有整套學習的規則,知道怎麼去把宇宙的定律找出來。在這些尋找的過程中,那種嚴謹的態度,是讓我們很感動的。

 

比如說,有一個阿伏伽德羅(Avogadro A)常數,這是十七、八世紀早就提出來,一莫耳物質的數量,不論是原子、分子或離子,都6.02×1023個。這個數字很早就提出,但是一直都只是假說。經過一再實驗證明,一直到1865 才承認這是定律。科學家所提出來的定律,都是經過這麼艱苦、這麼認真、這麼嚴謹的證明之後,才得到承認。不是輕易的、隨便的說一件事情,就稱為定律。

 

說到證明,我剛才也提到,就是有兩種。一種是理論的證明,這樣還不夠,還要實驗的證明。任何理論,不論你寫得再好、說明得再好,還是假說。透過實驗的證明,證實它是真的,這個時候才會成為定律。這麼嚴格、這麼認真的學問,使得當時我們開始在學的時候,就認定只有它,只有經過物理學證明的才是真理,其它的都是胡說八道,因為沒有經過證明呀!沒有經過證明就認為它是對的,怎麼可以接受。有一個人,只是這麼想一想,說他說的是真理,很多人就跟著說:「哦!這是真理。」沒有經過嚴密的證實啊!當時像我們這種人,相信的定律只有一種,相信的真理,只有物理學證明出來的,我才接受,不然是不接受的。認為都是胡說八道、都是迷信,是這種情況。

 

那個時候,我等於是一個科學迷,就認定是這樣。這樣的認定,促使我選擇了科學,認為真理只有科學,只有科學才有真理。其他什麼宗教、什麼佛學,腦子裡面根本就沒有這些東西。認為那都是迷信,胡說八道的東西,根本不接受的,甚至根本想都不願意去想。

 

※物理是真理嗎?

 

我在這樣一個狀態下,怎麼轉變成接受佛學了?這個轉變怎麼來的?這樣轉變的來源,沒有像我這樣全心投入,做過物理學的研究工作,專注去學,是不會知道的。也不是所有的、專注的做物理科學的人都會知道,也不見得。我的轉變是三十多年前,我還著迷於物理學的時候,對於物理學瞭解得愈多,愈來愈覺得這個物理學好像不是我想的那種真理。

 

第一個讓我起質疑的是,所有物理學家,他們證實、證明了任何一個定律、原理之後,都會保持一個態度:「這個真理、這個原理、定律,是可以被推翻的。」比如說,愛因斯坦就把牛頓的力學定律推翻,換成相對論,量子力學也把古典力學推翻了。像愛因斯坦、量子力學的那些大師們,他們建立了新的定律出來,但是在建立的時候,他們就說了:「我們也準備給人家推翻的,只要你能夠把它推翻。」我就覺得,一個可以被推翻的東西,它會是真理嗎?對我來講,這個有問題呀!第一次開始質疑,有一點點動搖。那種動搖還不怎麼強烈,只是開始有一點動搖、有一點懷疑。

 

※證明之前要先接受假設

 

後來再深入之後,更加瞭解,所有物理的定律,都要證明之後才被接受,這是很好,這是讓我佩服的地方。但是我也發現,所有的物理定律,在證明之前,一定要先接受假設。有的時候我們說這個假設是公設,有的時候又叫做前提等等,但是意思就是假設。而這個假設不能證明。一定要接受一個假設,如果不接受這個假設,沒有假設做基礎,就沒有辦法推理,也沒有辦法實驗,根本就不能去證明任何事情。

 

它之所以能夠證明,是因為先接受了假設,而這個假設沒有辦法證明的。這一點,科學家是清楚知道:「哦!這個假設我不能證明,但是必須要接受,接受了以後才可以去做證明的事情。」這個時候我就發現,證明的基礎,還是建立在不能證明的假設上面。先接受了不能證明的假設,才可以去做證明。這件事情,開始的時候,我以為只有理論的證明是這樣,後來深入去瞭解,連實驗的證明也是一樣,要先接受假設。

 

實驗的假設是什麼呢?大家一般可能不會很注意,因為你反覆去做實驗,要證明這個實驗是同樣的結果。比如說你可以是今天做這個實驗,明天又做一次實驗,做了同樣的實驗,你認為這兩個實驗是同樣的實驗的時候,你就做了假設。假設什麼呢?今天的這個時間,跟明天那個時間是同樣的。可是你沒有辦法證明,今天的這個時間、跟明天那個時間是一樣的,你沒有辦法證明的,但是你必須接受。

 

當你這樣接受的時候,你才可以說,我這個實驗是同樣的實驗,得到同樣的結果,那麼我們就說:「哦!你看!這是沒錯的。」假如今天的時間、跟明天的時間是不一樣的話,雖然其他都一樣,可是這是不同樣的實驗呀!怎麼會得到同樣的結果呢?這個是經過了深刻的反省以後,你才曉得,我們接受的假設,我們做一件事情,我們接受的假設多得不得了,不是一、兩個而已。

 

另外一個,比如說我們做了同樣的實驗,你在新加坡做、我在台北做,我們說我們做了同樣的實驗,得到同樣的結果。那你就做了一個假設了:台北的空間和新加坡的空間是一樣的,你又沒有辦法證明這兩個空間是一樣的。所以,科學所有的證明活動,必須接受假設。為了要證明,就必須先接受假設,而且這個假設不是一、兩個,多得不得了,一大串。

 

開頭的時候,我以為只有理論的證明有假設,因為理論先要把那個假設講清楚、交代清楚。後來發現,實驗裡面也是一堆假設,一大堆假設,你都在不知不覺當中就接受了,然後去證明,才得到了定律。我以前很佩服科學用證明得到了定律,非常的佩服,因為這些定律都是證明出來的。後來我發現,唉呀!這個證明先接受了一個不能證明的假設,而且接受了一大串,理論的、實驗的都是。因此我就開始警覺到,我不能夠嘲笑宗教。

 

※我的無神論崩潰了

 

當時我所瞭解的宗教,還不包括佛教。我當時瞭解的宗教就是基督教、天主教,佛教還沒有進入我的生活圈。我發覺我不能嘲笑他們信仰上帝,我以前的態度是嘲笑的,認為那是迷信,看不起它。我想,如果他們的上帝就是假設,他們所信仰的上帝,就是宗教上的假設,那麼科學有什麼資格嘲笑他,你自己不是也接受了一大堆假設嗎?所以從那個時候開始,我就不敢以無神論自居了。

 

我覺得我沒有資格用物理學、用科學來貶抑、批評宗教,也可以說,那個時候我的無神論就崩潰了,這就是我轉變的開始。我覺得我不能夠排斥宗教,我不能鄙視宗教。我那麼相信科學,所以我也要同樣地去接受宗教,我覺得這是一樣的。所以我就開始嘗試去接受當時所瞭解的基督教、天主教。

 

※平等對待宗教

 

為什麼會接觸這兩個宗教,因為我周圍的朋友,基督教徒、天主教徒很多。我父母是天主教徒,一看我已經不是無神論,就開始跟我傳教。拿《聖經》給我看,講道理給我聽。我也很虛心的到教堂去、把《聖經》拿來讀。可是我讀不下去,去聽也聽不下去。但是我不排斥了,我不否定他們,我尊重他們。我這個轉變只轉變到,讓我從無神論者,變成一個可以平等對待宗教的人。我拋棄了無神論,但是並沒有成為任何一個宗教的信徒。因為我讀基督教、天主教的《聖經》,聽他們講道理的時候,他們的講法對我產生不了感動,也不會給我力量。

 

不像我的朋友、或是我的父母親,那個宗教給他們力量,他們會感動。但是我不會感動呀,我就是沒有辦法。所以我覺得,我對得起他們,因為我真的去努力、去嘗試接受,但是沒有辦法,所以也算交代得過去了。

 

這時還沒有碰到佛教,所以還沒有解決這個問題。當時我也知道,我為什麼會這樣子,因為我把上帝想成、等同是一個假設,這個既然是一個假設,我可以把它假設成上帝、也可以假設成真主、也可以把它假設成玉皇大帝等等。這個是我可以去操弄的東西,所以對我來講,產生不了力量。

 

同時我也知道,物理學的進步,比如說,從牛頓的古典力學進步到相對論,進步到量子力學,最重要的地方,就是把牛頓的假設改掉了。後面的推理、邏輯還是一樣的,只是把假設改掉了。所以每一次物理學的大突破,其實都是改變了假設。選擇了不同的假設,後面的定律就不一樣。也可以說,不同的假設會生出不同的定律。那麼,如果我想要一個什麼樣子的定律,其實只要在假設這邊操控一下,就可以得到想要的、任何一個定律,它有這個特徵。

 

※莫名奇妙喜歡禪宗的公案

 

所以對我來講,我可以操控假設的話,我就不覺得它能帶給我力量。不像我的朋友們,假設對他們是有力量的,我也很羨慕他們,能夠得到那樣子的力量。我很誠實的去做了這樣子的努力,但是沒有達到,所以不是我的偏見,其實是我沒有辦法做到。就在這一段時間,我接觸到一本書《禪學的黃金時代》,很好玩的,這本書的作者是天主教徒,這是很早以前的書了。

就在我不曉得怎麼辦的時候,我就看到了這本書。看了以後我就非常的歡喜,這本書主要內容,就是講禪宗在唐朝的一些歷史,還有它的公案。禪宗有很多公案,我看了以後非常的歡喜。我看一遍就歡喜一遍、看一遍就歡喜一遍,如此這般,歡喜了五、六遍之後,猛然發覺,裡面講的公案我一個都不懂。

 

奇怪了,這裡面講的公案,我一個都不懂,我怎麼在那裡歡喜啊?就覺得很奇怪,這件事情就讓我覺得很驚訝。我知道自己是一個很理性的人,不是一個莫名其妙的人,但是看了不懂還這麼歡喜。那個時候,我就警覺到,禪學裡面有東西,是什麼東西我搞不清楚,但是一定有原因的。

 

※學佛之路開始啟動了

 

從那個時候開始,我就去接觸佛法。我就去看《六祖壇經》,然後又知道,胡適批評《六祖壇經》是偽造的,他從敦煌石窟裡面得到了一些什麼。所以我就去圖書館,把胡適對於敦煌石窟,有關禪學研究的資料,全部調出來看。也去看了胡適跟日本鈴木大拙在夏威夷召開東西哲學會議,互相間的辯論。

 

因為我怕自己又糊里糊塗,接受了一個不正確的東西,所以把他們裡面有爭議的,盡量把它搞清楚。這個禪學,到底在搞什麼東西,為什麼我會莫名其妙的歡喜呢?我就想去瞭解這些東西。當時我已經看出來胡適對禪一點都不懂,他只是考證歷史;鈴木大拙懂。

 

我曉得這個人懂、那個人不懂,可是我自己還是不懂。對啊!這是什麼東西?那個時候看了《六祖壇經》。《六祖壇經》裡面講到一個事情,就是六祖寫完他那個有名的偈子以後,五祖就把他找來,到房間裡面單獨教他《金剛經》,教到「應無所住而生其心」,這個時候六祖就大徹大悟了。

 

我在想這個是關鍵,什麼叫做「應無所住而生其心」?這個才是真正的關鍵所在。但是我還是不懂呀,什麼叫做應無所住而生其心,也沒有人懂啊。看過《六祖壇經》的人就知道,六祖聽了《金剛經》這個應無所住而生其心,就大徹大悟了,就說出:「何其自性本自具足,何其自性本無動搖,何其自性能生萬法,何其自性本自清淨。」馬上就說了這些。

 

我就在想,這個裡面是什麼東西?關鍵點就在《金剛經》。但是只曉得重點在這邊,還是不知道到底是什麼,不知道。只是好像做研究一樣,慢慢找、慢慢找,找到重點了,但是那個重點是什麼,還是不瞭解,那個秘密並沒有解開。但是對我來講,已經開啟了一個學佛的路,我就很有興趣要去瞭解它。我就找書看、去學、東問西問,有人喜歡佛學的,就去找他,成為朋友。或者是有什麼大師來要講什麼,就去聽。就是找機會去親近佛學。因為我已經知道,重要的東西在這裡。

 

※遇到華藏上師

 

但是這樣子學,還是沒頭緒,還是沒有瞭解。就在那個時候,就認識了我的師父,就是吳上師,我們現在稱他  華藏祖師。認識了他,我就跟他學,他有一本《金剛經講義》,一般人看他那個講義,覺得他寫得不清不楚,但是我看了以後,如獲至寶。我在他那個講義裡面,就懂了《金剛經》這句話:「應無所住而生其心」,這句話我懂了。

 

這句話一懂,前面所有的謎題都解掉了,答案已經有了,我完全懂,原來是這麼一回事。但是這個懂是非常深的,所以我也沒有辦法在今天教給大家,說我到底是懂什麼東西,其實講不出來的。但是我還是儘量想辦法,講出來給大家聽,能夠了解多少就算多少。

 

※佛法是無住,科學是有住

 

主要有兩個東西,是什麼呢?無住,所以另外一個狀況就是有住,無住、與有住的差別。什麼是無住?我要講無住就很難,但是有住就很好講。什麼是有住?必須要有假設,我才能夠證明定律,這就是有住。住在哪裡呢,住在假設上,這就是有住。無住是什麼呢?不需要有假設,我可以證明定律,我可以生出定律來,不需要假設。意思是,上帝也可以不要。

 

如果住在這個上帝上面,我就可以證明基督教出來。佛法是什麼呢?沒有上帝,什麼都沒有,空性、什麼都沒有。生出一個什麼呢?生出佛法。所以佛法是無所住而生的心,那個心就是佛法。差別就在這裡,我能說的話,只能說到這裡,沒有別的說法了。

 

科學是不能夠以無住、沒有假設,而去證明定律,這是不可能的。科學必須要有假設,必須住在假設上面,所以科學整個是有住的。還有其它的宗教,要有信仰對象,那也是有住的,所以這兩個是旗鼓相當的。佛法不同,佛法是無住,祂沒有假設,可以生出佛法來。生出的佛法,就是生出來的心,那就是佛法。用有所住而生出來的心,是科學的定律,無所住而生出來的東西,就是佛法。所以關鍵點就是有住和無住,這樣子我把它分辨出來了。

 

※無住是根本狀態

 

大家可能會要問一個問題。我當時自己就問這個問題:「可能嗎?無住是可能的嗎?這個應該不可能吧,只有有住的狀況吧,哪裡可以無住呢!有這種情況嗎?」我當時就問這個問題。我問這個問題,我馬上可以給自己回答,無住是可能的。

 

我們常常也在無住的狀態下生出心來,為什麼可能?我們都有靈感,靈感沒有根據任何假設,自己就這樣生出來了。我們有很多直覺,就是知道;原因、理由,不知道。這種事情很多,所以我們是有無住的狀態。再說一句,這個假設怎麼生出來的?這個上帝怎麼生出來的?無住生出來的,對不對!

 

所以,無住的狀態,是一個更根本的狀態;科學那些假設,它是從無住生出來的。它可能不是從無住生出來的,但是你去推算的話,推算到最根本的時候,它還是從無住生出來的。很多那些假設,它得到假設的時候,可能是第N個假設,第N個假設可能是從第N1個假設生出來的,N1是從N2那個假設生出來的,但是你推到後來,假設1,一定是從無住生出來的。這個不但可能,而且實際的、真實狀況就是這樣。

 

當我瞭解到這裡的時候,你說我還有什麼辦法不接受佛法?沒有辦法,我已經沒辦法不接受佛法了。同時我也知道,我從小想知道的真理,原來在佛法裡面。所以我轉變成一個真誠的、也很努力的佛教徒,或者一個佛教的修行者。這個事情太重要了,所以我提前退休。物理的工作,研究下去也沒什麼意思嘛,都是有所住的心啊!無所住的,才是重要的東西嘛。

 

所以我提前退休,專心來做佛法的工作。這樣的一個轉變,沒有一點點勉強,是很真誠的,在為真理而奮鬥的一個歷程。大家如果知道了這個故事,應該就不會覺得我是一個奇怪的怪人。怎麼搞的,佛學是一個迷信的東西,科學是一個很明智的、最合真理的東西,你這個人怎麼搞的,放棄了明智的真理,去接受了這個迷信的東西。這到底怎麼回事?我相信,聽完我這樣子的過程,不會有人有這樣子的想法。

 

※佛學與科學的相異之處

 

好!再來我們就回到我們今天的講題,來看《佛學與科學的異同》,它有什麼異同?這兩個東西都在我的心裡面,所以我能夠感受到它們有相同之處,也有相異的地方。我先把相異的地方列出來。第一個,就是剛才所說的,一個是無住、一個是有住。科學是有住,不只是科學有住,佛教以外的宗教,都是有住的。

 

再一個,佛教認為這個世界最重要的部分是心,而科學認為這個世界最重要的是物。佛學認為,這個世界是幻化的,科學認為世界是真實的。佛學認為這個世界是有靈魂的,而科學認為沒有靈魂的。佛學講的心,主要是講無分別心,而科學要求的是分別心。佛學是要離相的、而科學是要執相。佛學講空、科學講有,重點是擺在有。佛學講的事情都是永恆的,其他的宗教也講永恆,他們講永生,意思就是永恆;科學是講生滅的,也就是不永恆的。

 

還有一個東西,佛學講「能」,我現在就把它講成「能知」;科學是講「被知」,也就是「所」,就是被觀察的對象。這裡有很重要的不同,佛學認為我們的世界,凡所有相皆是虛妄,所以認為這個世界是幻化的,可是科學認為這是真實的,所以這個地方是很不同的。佛學會認為人是有靈魂的,人死了以後靈魂不滅,靈魂還在;科學認為人沒有靈魂,死了什麼都沒有,這是科學的。

 

※兩者的相同處

 

我們再來看相同的地方,佛學跟科學有相同的地方,這是很奇怪的,而且相同的地方還很多。第一個,佛學講「真空生妙有」,科學就是「霹靂說」,就是「宇宙生成論」。這個還是假說,不過現在講宇宙生成論的學家都接受,它還叫假說,不叫做定律,因為宇宙沒有辦法做實驗的,所以它是一個假說。科學家認為,我們這個宇宙怎麼生出來的?就是在一個真空的狀況,什麼都沒有、真空的狀況,產生了一個大爆炸,砰!宇宙生出來了,這個叫「霹靂說」。現在的科學家、天文學家,都接受「宇宙生成論」這樣的假說。

 

再一個,佛法是講無分別的,科學裡面有沒有講無分別呢?有,就是李政道、楊振寧的「對稱性原理」。對稱性原理就是無分別,這是一件很好玩的事情,如果你不是學物理的,沒有深入去瞭解的話,你看到對稱性,不會曉得它是無分別。是深入瞭解以後才曉得,哦!他講的是無分別。

 

他當時講的是左和右,到底有分別還是沒分別。後來李政道,把物理學裡面的守恆律,就是能量不滅定律、什麼電荷、動量不滅定律,這些守恆律,全部都可以從一個無分別導出來。這些守恆律裡面,80%他可以導出來,還有20%他導不出來。守恆不變的守恆律,都可以從一個對稱性的沒有分別,就把它導出來。所以這個是很奇怪的東西,對不對!

 

再來一個,這個不二,其實跟無分別也很相同。在統計力學裡面,就有一種叫做「全同粒子」,所謂全同粒子就是,統計力學裡面一定要讓它相同的,如果它不相同的話,統計力學就不存在了。什麼東西相同呢?比如說,這一顆金原子跟另外一顆金原子,是完全相同的,不會說第一個顆金原子跟第二顆金原子,它們有差別,不可以的。如果有差別,就天下大亂了,一定要相同。那我們人呢,張三、李四,能夠完全相同嗎?是沒辦法的,是不是。但是我們也會把它弄得相同,就像投票的時候,這個人投的票,跟那個人投的票,是等值的,這是人為把它相同的。全同粒子不是人為的,就是認為完全相同,如果不相同,這些統計學的定律就沒有了。

 

《楞嚴經》裡面,佛在講「地」的時候說:你看這『地』的性質,粗糙的時候就變成了大地,像地球一樣,細的時候,就像『微塵』。然後可以一直細分下去,分到最後就變成所謂的『鄰虛塵』,如果把『鄰虛塵』再分,那就變成『空性』」。「鄰虛塵」這樣的論說,非常像現在物理學裡面講基本粒子的狀況。我們物理裡面就有基本粒子,像夸克這種基本粒子,就有一個很明顯的特徵,它都要在高速、高能量的加速器裡面,一撞擊以後才會出來的。出來的時間都非常的短,一下下就沒有了。所謂一下下,就是10-20秒,都是一閃就沒了,就變空了。所以鄰虛塵,這個「塵」已經靠近虛空了,稍一靠近就變虛空,名字都取得好傳神。

 

我們在佛經裡面,常常看到「微塵」這個名詞。微塵,它應該屬於,我想不是那麼小的,應該就像原子、分子那樣的東西。像這樣子的東西,佛學跟科學都在講呀。而且它們還有一個相同,就是,科學是追求真理,佛學也是在求真,這個也相同啊!再來呢,佛學也要證的,悟修持證或是信願行證,最後都要證啊;科學也是在證明,這個也相同呀!

 

佛學有所謂的信,當然科學也有信,信什麼呢?信假設。不過一般的佛法還是在講信的,深的佛法,是信到不信,信等於不信,這個有點不同。再來,佛教一部很重要的經典《金剛經》,講的東西就是《金剛經》的句型。這樣子的句型,科學有沒有用到?科學也常常用到。不過我今天舉的這些例子,倒是沒有用到,科學也有類似的東西就是了。

 

好!所以它有這麼多相異,又有這麼多相同,這真是很奇怪!相異就相異了,怎麼又有相同,相同怎麼還有相異,這是很奇怪的事情。為什麼會這樣,為什麼會相異跟相同的部分,都是那麼多、而且又那麼深入,我今天接下來就講這個部分,來說明為什麼會這個樣子。

 

【現場問答】

 

師:我想請問一下,我講的這些相異和相同,有沒有問題?有沒有我講這個相異的地方,你們覺得「咦!沒有相異啊!」,我講相同的地方「咦!這好像不是相同呀!」有沒有這樣子的問題?

 

問:剛才您提到永恆的生命,佛學不是常提到無常……

師:是,無常就是生滅。

 

問:生滅應該在…

師:就是無常。

 

問:可以放在左邊嗎?因為佛經也常提到…

 

師:哦!是有,對的。不過我這邊要講的是,科學裡面沒有永恆,佛學會提到永恆。沒錯,生滅是佛學裡面有的,講無常啊、生滅啊,是這個樣子。但是佛學還有永恆,所謂永恆就是不生不滅,這個部分在科學裡面是沒有的。

 

科學裡面,認為壽命最長的東西是質子。所有宇宙裡面的東西都會壞掉的,壽命最長的就是質子。所以有人就想要測量,質子的壽命到底有多長?質子的壽命大概估計是在10 31年到1033年,這是非常長的壽命。不管是多少,反正不是永恆嘛,所以這是可以測量的,是可以估計的。在科學的觀念裡面,認為這個宇宙是會壞掉的,會生起、也會壞掉。比這個宇宙壽命還要長的,就是質子,但是質子的壽命也是有一個限度的。

 

 

問:我們學習的時候是用英文的,麻煩您提到物理學的名字時,可不可以用英文名字。因為我學物理的時候,都是用英文的。

 

師:哦!這樣子。我的英文不怎麼好,抱歉。OK!你來幫忙翻譯一下。

譯:剛才提到的質子就是protonProton的壽命,比宇宙universe還要長。

 

師:OK。那霹靂說呢?

譯:就是Big Bang有學物理的就會知道。對稱性原理就是Conservation laws.

師:Conservation是守恆;不是對稱,對稱是Symmetry

 

問:請問能量有壽命嗎?

師:能量一定有壽命,因為能量的單位裡面有時間。

問:有時間的話就是…

師:就有壽命。

問:我印象中,好像有一個定律叫做「物質不滅定律」?

師:對。

問:那個是不是科學?

師:是科學。

問:那不就是等於永恆?

師:那個不滅不能等於,那些守恆律都表示不滅,但是都是有條件的。

問:也就是您說的假設。

師:對。那個條件一不存在,就沒有了,這樣子。

問:謝謝。

 

 

問:請問一下,《金剛經》…

 

師:我本來要用的例子是管理學、不是科學,不過現在的管理學也算科學的話,這個就用上了。我本來想寫的是:「管即不管」,什麼是管即不管?企業管理學裡面提到,最好的管理,就是你不用管他,他自己管理自己,這是最高明的管理。管即不管,要管到不要管。這是企業管理學裡面自己提出來的,「管即不管」就是《金剛經》,《金剛經》就是這樣的東西。

 

問:老師,可不可以稍微講一些有關靈魂的東西。

師:沒錯,接下來我就是要講這個東西,所以先不回答。還有問題嗎?

 

 

※「能知」與「被知」是同時存在又互相對立

 

沒有問題了,我現在就講一個東西,這個東西就是所謂的「能知、被知」,這個在佛學裡面原來就有的,它就是所謂的「能所」。「能所」這個東西,就是我現在所說的「能知」和「被知」。我用「能知」和「被知」這樣的語言,大家比較容易懂。如果講「能所」的話,恐怕解釋了半天,大家還不知道我在說什麼。

 

在我們生活當中,我們每一個人,都是處在「能知與被知」這樣的關係當中。比如說,我今天在這裡演講,我講的話你們聽見了,我講的話是被聽的,所以它是被知;而你們聽見這些話,這些話被你們聽到了,所以你們是能聽。我站在這裡,你們看見我了,我是被你們看見的,所以是被知;而你們是能看,所以你們就是能知。所以我們在任何一個狀況下,都有所謂的「能知與被知」這樣的一個對照關係。

 

我現在再舉個例子,比如說這本書,我手把它拿住了,我這樣一拿,這本書是被拿的、而我的手是能拿。所以我的手是屬於能知,而這本書是屬於被知,這個關係是普遍存在,在我們的起心動念,舉手投足之間,時時刻刻都存在的。這樣的能知與被知的關係,是我們很根本的一個關係。

 

能知與被知的這個關係,我們講得更抽象一點,還有一種,比如說,我今天在講「佛學與科學的異同」這樣的一個題材。這個內容是一些想法、一些思想,這樣的想法,是不是也被你們知道了?所以這個想法也是被知的,而你們知道這些想法,你們就是能知。在我們的思想這一個層面,也有所謂的能知與被知的對照關係。能知與被知的這個關係,只要早上你一醒來,眼睛一睜開就發生了,就存在了「能知與被知」的這個關係。

 

現在我再把它講得更清楚一點,我們把這個世界,看成就是有這兩個對照關係;一個被知的東西,它就不是能知;是能知的時候,它就不是被知。這兩個是同時存在,但是互相對立的。狀況就像什麼呢?就像一塊磁鐵,一邊是南極、一邊是北極,這樣一個磁鐵,你把它切一半,能夠把南極和北極切開嗎?切不開的。你把它切一半,切開的地方就又變成南極、北極,你怎麼切都切不開的。

 

※從世界的四個層次看能知與被知

 

這個能知與被知也是一樣,你怎麼切也切不開的,它就是有兩端,這兩端同時存在,而且是對立的。就好像我們的硬幣一樣,就是有不同的兩面。像這樣的情況,我再把它講得仔細一點,我把世界分成四個層次,就是有世界這個層次、有我們身體這個層次、還有我們的識心這個層次,再來就是我們的自性這個層次,這個是佛法的語言啦。

 

識心就是我們會想東想西的心,這樣的心就是識心。另外我們還有一個非常冷靜、不動的、不生不滅的心,在更深的部分,這就是自性。這兩個合起來就是我們的心,我們通常把心分成有生滅的、和不生不滅的兩個層次。我們整個宇宙,就是世界,一切物質就在這裡。世界、身體、識心、再深一層,就是自性,這樣子的四個層次。

 

※世界與身體的界線

 

那我們來看,這本書屬於世界裡面的一部份;我手這樣一拿,我們來問,能知與被知的界線,是不是就在我的手、和這本書中間。這本書是世界的一部份,我的手是我身體的一部份,所以這時候,能知與被知的界線,就畫在世界與身體的中間,這個沒有問題。同樣的這個地毯,我這樣去踩它,這個地毯也是屬於世界的一部份,而我的腳是屬於我的身體的一部份,所以能知與被知之間的界線,還是畫在身體與世界的中間。諸如此類,這種事情很多,就像這個桌子,我去拍拍它,也是一樣。

 

當我一拿書的時候,世界這邊全都是被知;身體,我這個手這邊是能知;意思是,身體一直到識心、自性,這一串都屬於能知這一邊。世界是被知的,身體、識心跟自性是能知,界線很清楚,是不會混淆的;是被知就是被知,是能知就是能知,是這樣的對照關係,而且這個界線很清楚,就立在那邊。

 

※身體與識心的界線

 

我們現在再做一件事情,大家把眼睛閉起來,你能不能感覺到你自己的身體?是不是可以感覺到自己的頭、胸部、手、腳,一定可以感覺。你的身體被你知道啦!被誰知道?被識心知道。這個時候,這個身體被知道了,所以它是被知的,能知是識心。這個時候,我們可以說,身體和世界都是被知的,而能知是什麼呢?是識心一直到自性,這邊是屬於能知。這兩個對立還是一樣很清楚:屬於被知就是被知,屬於能知就是能知,這兩個並不混合,它的界線是很清楚的。

 

※自性與識心

 

我們剛才只是做了一個動作,把眼睛閉起來,把身體六根的感官不用,只是這樣做。這時候,我們的身體就被我們知道了,我們沒有用眼睛這些感官來知道這個身體,可是身體是被知道的,這個很清楚。我們再來問一件事情,我們的想法,也就是我今天講的內容,就是我們的想法,我們的想法也會被我們知道啊,你知道你有這個想法,所以你的想法就是被知道。想法被知道的時候,表示這個識心被知道。當識心被知道的時候,識心以下全部都被知道,所以識心、身體、世界,全部都被知道,只有自性是能知。

 

這樣子就出現了一些問題,大家會想,這個自性這邊,是不是還可以再畫一條線,一半的自性被知道了,另外一半的自性在知道它,會不會這樣呢?會。如果這一半的自性被知道了,那這一半的自性,到識心以下都是被知,另外一半是能知。假如這個狀況發生了,我們做一個規定,這一半被知道的,就把它歸併到識心這裡來。這是人為的規定,我們可以做這樣的規定。如果不這樣規定,這樣一半一半一直劃,劃不完的。所以我們就做一個人為的規定,被知的這部份自性,就屬於識心,只要做這樣的人為規定就可以了。

 

這樣一個規定定下去之後,識心就是被知。我們再來看,身體、識心這兩個地方的角色是很特別的,這兩個角色是混合的。它有的時候是能知,有的時候是被知,是混合的。自性這裡就永遠是能知,我就叫祂純粹的能知,因為祂不會有的時候變成被知,這裡不會。而世界、這個物質區是永遠的被知,根本不會有機會成為能知。

 

※純粹的能知與純粹的被知

 

為了讓下面進行得比較容易,我們只討論純粹的能知、和純粹的被知,這樣比較簡單一點。在中間這個混合區,你就知道,它有的時候是能知;有的時候不是。但是有一個特徵,只要它是屬於能知的話,它一定要跟純粹的能知站在一邊,一定要靠著這個純粹的能知,才可能成為能知的一部份。真正能知的來源,就是從這個自性、這個純粹的能知來的。

 

好!我們知道這個事情了,我就問,如果我們這個世界,可以分成兩個部分,一個叫做心、一個叫作物,就是心與物。那麼,你會認為心應該是在被知這邊呢,還是在能知這邊?心是不是在能知這邊?心一定在能知這邊嘛,對不對!一定在這邊。物呢,一定在被知這邊。如果我們來看純粹的能知和純粹的被知,那就更清楚了,物一定在被知這邊,心一定在能知這邊;中間混合區,就有時候是物,有時候是心。

 

心、物搞不清楚,常常是因為在混合區,搞的我們昏頭轉向,到底是物還是心;現在如果把它這樣子分類了以後,知道中間有混合區,你就很清楚了。所以把混合區弄清楚,是很重要的。我們用能知與被知,才能夠把「心」和「物」定義清楚,不然沒有辦法定義清楚。

 

※從主動權來判定「心」與「物」何者重要

 

科學只定義「物」,他們認為「心」是虛幻的,是由物生出來的,看又看不見、摸又摸不著,常常搞不清楚,所以會認為「心」是不存在的、是虛假的。而「物」實實在在,很清楚呀,所以這是真的。他們認為這個世界是真的,而「心」好像有,又好像沒有,不太確定,所以是虛的、假的。

 

但是我接下來要問一個問題,我們每一個人都會掌握主動權。我要做一件事情,比如說,你們今天要來這裡聽演講,你們會做決定:我要來,這就是你有主動權;你也可以決定,我不要來,這就是主動權。我要問,這個主動權是在能知這邊,還是被知這裡?我不需要再證明了,你們一定知道這個答案,主動權一定在能知這裡,被知是沒有主動權的。就像這個地板,我就是可以踩它,我要踩就踩,不踩就不踩,主動權不會在地板那裏,主動權一定在能知這邊,也就是,一定在心這裡,不會在物這一邊,物這邊沒有主動權。

 

好!大家都知道有主動權這件事,你們每一個人都可以感覺到;那我就要問,有主動權的是真實呢,還是沒有主動權的是真實?或者另外一個問法,有主動權是重要的呢?還是沒主動權的重要?當然是有主動權才重要嘛,你如果沒有主動權了,你有什麼重要。

 

※佛法重「心」,科學重「物」

 

但是以科學的觀點來看,認為「物」是重要的,「心」不重要;「物」才是真的,「心」是虛的。這樣的話,他的主動權就沒有了。當主動權一喪失的時候,他就不能做主。所以佛法會認為,眾生為什麼會輪迴生死、身不由己,因為他把主動權放棄了。當他把主動權放棄了、或者忘失掉了,他的主動權就沒了,他就會在生死中輪迴。當我們把主動權收回來的時候,我們才能夠了生脫死。

 

那怎麼恢復?就是把你的能知,純粹的能知能覺恢復。純粹的能知能覺就是自性,所以要悟本來面目,你能夠悟本來面目,就是恢復了你純粹的能知能覺。你的純粹的能知恢復了,主動權就回來了,就不會在輪迴生死當中、就能了生脫死、就能掌握主動權,這就是佛法。

所以,佛法就特別在講「能知」這個部分,而「被知」這個部分,他是知道,但是他知道這裡是沒有主動權,所以他不會放太多的心思在這裡。佛學跟科學,他們的重點是不同的,科學的重點是放在被知、物這一邊;佛學是把重點放在能知、心這裡。所以佛學不斷的在探討能知的性質,不斷的體會純粹的能知的性質。

 

※真正的能知不可被知

 

今天我要再說明一點,純粹的能知可不可以被知?不能被知。被你知道了就是被知,不是能知,所以祂是不可被知的。不可被知當然也不可被說呀,你只要說得出來,就是被知。所以我說「祂是能知」,都不是真的,只要被我說出來的,都不是真的。這也就是佛陀經常會說的一句話:「不可說」,沒有辦法說,說出來就錯。禪宗也說言語道斷,只要說了就斷,因為說出來就是假的;因為被說了就是被知的,所以它已經不是真的能知。被寫了也是被寫,所以它也不是真的。

 

那真的在哪裡?就是能說、能寫的「能」就是,但是不可被說、也不可被寫。這樣的性質,我們如果要來描繪它,還是希望有一個比喻。佛陀很慈悲,就有一個比喻。祂說這個純粹的能知,就是什麼呢?就是空性,是空的、是無的,或者說像虛空。拿虛空做比喻,就是因為它不可被知。但是虛空還是被知啊,我們又不得不說,所以說出來都是比喻。

 

所以佛陀也講,祂說出來的任何東西都是比喻,都是標月的手指。標月指,就是指出月亮的手指,標月指不是月亮。比如我指著天空說,月亮在那裡,大家都看手,就說這個手是月亮,那是弄錯了;所有說出來的,都是標月的手指,不是月。為什麼會這樣說,就是因為,說出來的就是被知。佛法最困難的部分就是這裡,與人溝通的時候,要傳遞佛法的道理,最困難的就在這裡。這個地方已經說到頭了,懂不懂,就靠大家悟不悟了,沒有辦法。

 

※佛學與科學又是互相介入的,故也有相同處

 

那麼我還是要回來,回到為什麼佛學與科學有這麼多相同的東西,又有那麼多不相同。為什麼?物理學,就是在處理物質世界這個部分,這個地方是被知的,要處理這個被知,還是要用到能知,能知還是掌握主動權。所以雖然說它們是不一樣的,可是在處理這個物質世界的時候,照樣要用到自性,因為他要用到能知的部分,而這個能知的部分,一定包含了自性。所以能知在處理物質的時候已經介入,這個純粹的能知、自性,已經介入到他處理的物質世界。

 

佛學的重點是處理自性,以純粹的能知,來表達東西的性質,要處理這一個。看起來這個是探討「心」,科學是處理「物」,這兩個根本不相干。怎麼不相干呢?一定會相干的。為什麼呢?有能知,一定就有被知,你切不開的。有被知,就一定有能知,他們根本就連在一起的。所以佛學這裡,也會帶有被知的世界的性質在裡面。

 

這就是為什麼,我們會發現,就是剛才提出來的,佛學與科學有這麼多東西是相異的,可是又都是相通的,原因就是,他們是互相介入的,並不能夠斷然分開,其實是分不開的,我們想把它分開也分不開的。因為他們本身就同時具備了能知與被知的性質、這樣的特性在裡面,所以沒有辦法分開。

 

※自性與法性

 

那麼如果用佛法的語言,來說明這個關係的話,自性是什麼?自己的本性。法性是什麼呢?世界的本性、法界的本性。自性與法性的關係,本來就是相通的。用佛法的道理來看的話,科學處理的是法性,而佛法較專注在處理自性,但是也會注意到法性。所以這二者是相通的,也會有相異的道理是在這裡。

 

以重要性而言的話,佛法才是重要的,因為佛法注重的是自性、純粹的能知能覺,掌握了主動權;科學沒有掌握主動權,所以它的重要性不及佛學。但是科學所做出來的成果,不能小看,也是很重要,因為他整理出來的東西就是法性。

 

修行者第一步,他是要修自性這個層次,這個層次修完以後,他要進入法性,要修法性的。所以瞭解科學,對於修法性是有幫助的,不能小看這一塊,這一塊是很重要的部分。也可以說,更高層次的一個修行,是必須要進入科學的領域所涉獵的範圍。但是這樣子的進入,跟完全不管,而且否定掉自性這個部分,只做科學,只管法性這個部分,那是不同的。那是一種自我矮化、自我侷限,又掌握不到主動權,那是最不可取的。我想這個題目,我就講到這裡。大家有沒有什麼問題?

 

【現場問答】

 

問:請問直覺一定在自性這裡嗎?

師:在這個中間。

問:那我們作夢的時候……

師;那就更低了,做夢就更低了。

 

問:請問有何方法,更快的修自性。

 

師:就是更快的悟本來面目。其實沒有什麼快慢,只有一個辦法,努力去修。只有這個辦法。如果心裡面還有快慢的話,欲速則不達。所以最好把求快的心要放掉,這樣才快得起來。

 

 

※靈魂就是識心和自性的混合體

 

問:師父,剛才有一位同修問到靈魂的事情。

 

師:OK,剛才有人問到靈魂。靈魂是在哪裡呢,用這個來分類的話,靈魂就是識心跟自性這個部分。人死掉的時候,就是身體壞掉了,因為你的身體壞掉了,所以你的世界也跟著壞掉,都壞掉了。可是你的自性和識心,並沒有壞掉,還是存在的。但是識心這裡會有變動,其實識心變動完全不稀奇,因為我們沒有死的時候,識心就是一直在變動,這個部分是一定在變動的,不變的唯有自性,沒有變化可言,完全不會變。

 

所以我們的靈魂有不生不滅的自性,還有一個會生生滅滅的識心,混在一起,這樣就是我們的靈魂。我們的靈魂,當我們的身體沒有了的時候,一般人就會認為什麼都沒有了,靈魂也沒有了,跟他講話,他有意見也不會表達,我們就認為他死了,死了以後什麼都沒有了。這樣的看法,我認為是錯的。為什麼這樣是錯的,我舉一個例子你就知道。

 

如果我們有一個電話在這裡,接了一根線,它就可以打電話給另外一個電話。我們如果從甲這個電話,打給乙這個電話,結果乙這邊無法接,沒有反應,那麼我們可以做兩個判斷,一個是這個電話機壞了;還有一個判斷是電話機沒壞,只是中間的線斷了,它無法傳達,這也是打不進去啊,意見也無法表達啊。我這樣比喻,中間的這個線就是一個人的身體,這個電話機就是他的靈魂。如果電話線壞了,我們就說電話機壞了,對嗎?不對呀,我們不能這樣子講,我們看見的是電話線壞了。如果我們知道電話線壞了,還要說這個電話機也壞了,有道理嗎?沒有道理,對不對。

 

當我們看到一個人死掉的時候,我們看見的是身體壞了,這個線就代表身體,我們只看見這個身體壞了,我們並沒有看見靈魂壞了。只看見身體壞了,然後就說靈魂也消失了,這個根本是一個錯誤的推斷。你要說靈魂壞了、沒有了,你要看見,要有證據,不能夠憑身體壞了,就說靈魂壞了。正如同你不能憑這個電話打不通,你知道電話線斷掉了,就說電話機也壞了,是不對的,這是很淺顯的道理。

 

所以他們認定,人一死靈魂就壞了、也沒有了,這個是錯誤的推斷,這樣子的推斷是不成立的。尤其他們在做這個推斷的時候,對於靈魂的現象也不接受,而且他們也沒有看見靈魂壞了。

 

※身體的毀壞並不能動到靈魂層次

 

問:師父!請問識心從佛法來講,是不是第八意識?

師:識心是包含六、七、八識。

問:六、七、八?

師:對,全部包含。我不想把它講得太複雜,所以把它簡化在這裡講。

 

問:自性是本來面目。

 

師:對。

在靈魂這個部分,我可以再多講一點。我以前認識一些手腳被切掉的人,因為某種病的原因,就把手或是腳鋸掉了。這些人我跟他們談過話,知道他們鋸掉的腳常常會癢,有的時候還會痛。到底是怎麼回事?已經不存在的身體還會痛、還會癢?因為那個部分是屬於靈魂層次的身體,並沒有被切掉,他癢、他痛,是靈魂層次的腳。

 

所以身體的毀壞,並不能夠動到靈魂層次的部分。這個觀念對人很重要,很多人很怕死,死了以後什麼都沒有了,什麼都沒有當然很害怕,是不是!但是如果靈魂這個部分還有,還是好好的,而且更重要的,自性在這裡,自性在這裡的話,主動權就在這裡,主動權沒有喪失呀!這才是真正的自己,自性才是真正的你自己。這個世界、這個身體、這個識心都不是真正的你自己,自性才是你自己。

 

我們都知道,錢財是身外之物,不需要在意,這個我們都懂呀。但是你還要多懂一點,這個身體是自性外之物,不重要的,跟身外之物意思是一樣的,心外之身也不重要呀!

 

問:臭皮囊嘛。

 

師:對。但是它也有用處的,不能隨便丟,還是很有用處的,而且也很重要,要研究它、保護它。為什麼?它代表了法性啊,也很偉大的,所以並不是因此就要把它拋棄掉。

 

※把握住主動權就如八地不動地菩薩

 

問:識心做不到這個程度,這個好像不定。

師:不定的話,就是主動權沒有把握好。

 

問:就是沒有做到啊。

師:主動權把握到的話,是不動的;所以八地菩薩是不動地,主動權掌握得牢牢的,那是不動的。

 

問:靈魂等於是永恆的,對不對?

師:永恆的部分是自性,識心這個部分是變動的;所以靈魂是有永恆的部分和變動的部份。

 

問:人死了以後,靈魂還存在,會存在到什麼程度?會不會輪迴?

師:會一直不斷的輪迴下去。

 

問:可是在另外出生的時候,他會忘掉以前?

師:對,他會忘掉以前的事情,這個是法界設計好的,要你忘掉。為什麼?如果沒有忘掉,這輩子日子不好過;忘掉的話,就可以重新開始。不要以為忘掉很可惜,忘掉是幸福的。

 

問:我想請問一下,佛教有所謂的,比如說,成佛以後就可以掌握主控權,可以選擇在什麼時間投胎、投胎到哪一戶人家,請問這個是因為識心跟自性結合了嗎?

 

師:識心不見得那麼能夠操作自如的,真正有主動權的是自性。所以自性部分的成分,份量要變得比較重,識心要變得比較輕,才有可能。如果是真的成佛的話,那當然。所謂成佛就是到達自性這裡,這個地方的主動權就非常清楚了。

 

問:是本來面目。

師:對的。

 

※主動權夠,就可以決定自己要投生到哪裡

 

問:師父!自性那邊有主動權,是不是就可以決定要到哪裡去?

 

師:對,自己可以決定。祂可以決定,但是祂不是說沒有困難;祂可以決定,但是祂還是要遇到困難,要克服困難,才能夠要去哪裡就去哪裡。他有很多的業報、也有很多福報,他要在這些業報、福報中間穿梭調配,才能夠達到他想要達到的目標。這個狀況是很複雜的,不是那麼簡單的。

 

 

問:假使說,一般人的話,自性如果不夠、比較輕的話,識心比較重;那就是說,他就不可能選擇他想要投胎的地方,會被業力……

 

師:對,被牽著走。

問:被業力牽著走,是嗎?

師:對。

問:那就墮入三惡道。

師:種善業的話就上三善道,也可以生天的。所以你們怕的話,多做善事,多做善事會升天的。

 

 

問:請問一下,剛才您說能知、被知是相輔相成,不能獨立的。

師:沒有辦法獨立。

 

問:如果我成佛了,難道沒有主動權嗎?

師:有。

 

問:不要跟被知牽在一起,可以嗎?比如說那個自性…

師:有。那個主動權就是去控制被知。

 

問:被知還是有世界啊,還是有相;可以無相嗎?自性是永恆的,在無相裡面。

師:哦,完全隔離嗎?

 

問:對,不要乘願再來。

師:OK。這個是沒有進入自性的人的想法、推測,證入自性的人,沒有這個想法。

 

問:為什麼呢?

師:你想想看,沒有被知的花花草草,什麼都不動,什麼都不變;什麼都是空的、無的、平等無二的……

 

問:不好玩。

師:對啦,很無聊的。

 

問:輪迴不是很無聊?

師:如果你能夠自主了,來輪迴就是好玩的。

 

問:如果好玩的話,大家就不會再輪迴了,如果真的玩到不會被牽動的話。

師:那個不叫輪迴,那個叫做乘願再來、普渡眾生。

 

問:不一定是乘願啊。

師:修到那個地方就是菩薩。

 

問:菩薩會不會再被轉回到六道裡面呢?

師:修不好還會被轉,修得好就不會。

 

問:請問一下,平時我們作夢,夢境裡面的人與事物,是識心裡面所胡思亂想的,還是前世,果真曾經發生過的事情?

 

師:兩種都可能。

 

問:哪一種比較多?

師:看不同的人而定。程度不好的人,可能是胡思亂想;程度高的人就不是的。

 

問:夢裡所夢見這些人與事很真實,有時候不禁要問自己,是不是前世曾經遇到過的事情,好像不是識心裡面胡思亂想的。

 

師:對的。這個部分要解答的話,我要把這四個部分一一拆開,變成十二因緣,我才能夠講,這個太複雜了,需要很多時間。好!我想沒問題了,也許有問題,也沒時間了,我就講到這裡,謝謝各位。