生命的價值與生死觀
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地點：臺北市政府公務人員訓練處
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梁師：
各位學員大家好。歡迎各位來參加聽講。
我今天要講的題目是「生命價值與生死觀」。既然要講的是生命價值，首先我要問一個問題：何謂生命？我們每一個人對生命大概都會有自己的看法。所謂生命，指的就是動物、植物，這些就是有生命的，我們人也是有生命的；至於石頭、泥土這些物質，就是沒有生命的，我們都是這樣區分有生命和沒有生命。但是我們如果再深入的考慮一下，假設我們做了一個機器人，一個非常逼真的機器人，那它是有生命還是沒有生命？像這一類的問題回答就比較困難了。
※有覺知能力就是有生命
我們對生命最主要的觀察點：活的，就是有生命的；如果是死的，就沒有生命了，這個我們大概都知道。那麼，現在的醫學，我們所謂的西方醫學，又是如何定義死活呢？就是看還有沒有腦波。如果用腦波的儀器來測，腦波沒有了，那就是死了，如果還有腦波，那就是還有生命。所以生命的跡象，是用腦波來判斷，至少醫學上是這樣判定的。
但是在還沒有偵測腦波的設備之前，我們也會判斷生命到底是活還是死，難道沒有腦波偵測器，我們就不知道是死是活嗎？不是，我們早就知道了，我們怎麼知道的？用呼吸。但是，有人閉氣閉得很長，難道說他死了嗎？也沒有死啊，所以，如此判斷也未盡理想。
現在我提出一個看法，什麼是活的呢？活的時候，是有覺知能力，也就是說，有覺知能力就是有生命。什麼時候就沒有生命呢？無覺知能力，就沒有生命。事實上，大部分的人都是這樣看的，或者應該說，我們最原始的看法，就是看你有沒有覺知能力。有覺知能力就是活的，沒有覺知能力，那就死了。
這個覺知能力是自己知道的，別人可以看你有沒有覺知能力，你自己也可以看自己有沒有覺知能力。有生命就是有覺知能力，無生命就是無覺知能力。
所以，覺知能力是生命的核心，是我們生命裡面最重要的核心。
當我們瞭解這個的時候，我們省察一下自己的覺知能力，自己省察一下。我站在這裡，你們看得到，我講話，你們聽得到，這就表示你有覺知能力，所以，你們是有生命的。當哪一天，你沒有覺知能力了，大概就差不多了；這個時候，就是沒有生命、沒有覺知能力了。
我們接著再來看覺知能力。大家注意一下，我不是說知覺能力，我說的是覺知能力，兩者是不一樣的，你們的感覺會不一樣。如果說是知覺能力，這個東西好像在你身體外面，當我講覺知能力，很清楚就是你自己，感覺是不同的。
到底什麼是「覺知能力」？覺知能力是什麼狀況、什麼情形呢？覺知能力是一個很基本的，每一個人都有的、很基礎的一個能力，是每個人都具備的。只要你是活的，就有。有這個覺知能力，我們用另外一種說法就是「能覺知」。當你「能覺知」的時候，必然還有另外一個東西存在，就是「被覺知」。注意哦！我們有「能覺知」的時候，必然有一個「被覺知」的對象。
這個能覺知是很重要的，它就是生命！就是在瞭解生命。我們現在就來觀察一下。我站在這裡，你們看見了，因為你們有覺知能力，所以能看、能覺知；我對你們來講，就是被你們覺知的對象，就是被覺知。我講話的聲音，你們聽見了，你們有能聽的覺知能力，你們才聽得到。我講話的聲音，是被你們聽的對象，是一個被你們覺知的對象。「能覺知」、「被覺知」這兩個東西是不同的，但一定是同時並存的，有能覺知、就有被覺知。但是「被覺知」，是不是覺知能力？不是。「被覺知」不是覺知能力！
我們再把它簡化一點。「能覺知」我們就說「能知」；「被覺知」我們就說「被知」，那我們現在就知道，「能知」與「被知」這兩個，是同時並存的東西，它們兩個是關連的，但是不相同的。能覺知是「能知」，被覺知是「被知」。能知一定不是被知，被知呢一定不是能知，這個我們都非常清楚了。
那我們怎麼知道這個東西是被知，是被覺知的？只要被你知道，就是被覺知，很容易就斷定。當你很清楚的知道，這是「被你知道的」，那就是被知，很清楚的就告訴你，它一定不是能知，這沒有問題。既然能覺知是生命，那被知覺呢？對你而言，它就不是你的生命。你的生命是在「能知」，而被覺知，不會是你的生命。
這就很清楚了！我們只要把「覺知能力」仔細地剖析，就會知道生命在哪裡呢？生命是在「能知」這裡，「被知」不是我們的生命所在。這也很明確的顯示，「能知」與「被知」就等於劃分了生命與非生命的關係，這是再清楚不過了。
※生活中念茲在茲的全都是「被知」
知道了「能知」與「被知」之間的關係後，再來檢討一下我們的一生當中，實際是處在什麼狀況。也就是說，在「能知」與「被知」的區別中，自己是處在什麼狀況？雖然說生命是在「能知」，但我們大部分的人，注意到的竟然都是「被知」，「能知」這一邊反而是被忘掉的。大家想想看！我們是不是這個樣子？
想想看，我們每天想到的都是「被你知道」的東西。你每天最在意的，念茲在茲、關心的、煩惱的……注意力是不是全部都集中在「被知」？你曾經注意「能知」嗎？沒有，早就忘記了。可是，那才是你的生命，你把你的生命忘掉了，你把所有的注意力都集中在被知──那個是沒有生命的部份。
再說一次，被知是什麼？就是被你知道的。你看！我們每一個人，是不是都要追求財富。財富有很多形式，有鈔票、房子、汽車、股票，還有事業成就，這是「被知」還是「能知」？都是「被知」，大家重視的都是這些東西。除了財物之外我們也還要名；包括學歷、身份、得了什麼獎、被人家讚揚、被表揚，這個都是名。這些名，是不是被你知道的？那就是被知。名利之外，還要權，權是不是又是被你抓的、被你要的、被你用的東西，那也是被知啊！
除此之外，還有什麼東西是我們很重視，但是不屬於被知的，找得到嗎？找不到吧！你所重視的、在乎的、拼死拼活要的東西，全部都是「被知」，但那裡是沒有生命的。生命在哪裡？生命在「能知」這裡。噢？那這麼說來，我們是不是搞錯了？如果我們很重視生命的話，這一路以來的追求是不是都錯了？問題就在這裡，大家都把注意力、把心力放錯位置了。我們要重視自己的生命，要珍愛自己的生命，但卻把最重要的忘掉了。
原來，把「能知」、「被知」這麼簡單的觀念釐清楚之後，就發現一向都弄錯了。最重要的東西我們沒有去管它，忘掉了，可是生命卻在那裡。
其實「能知」、「被知」的觀念非常簡單好用。為什麼呢？什麼是「被知」，很清楚的啊！只要被你知道的、被你聽到的、被你想到的、被你摸到的、被你抓住的、被你控制的、被你影響的……那都是被知，非常明確。
而「能知」是什麼呢？我到底有沒有「能知」呢？因為被自己知道的、抓到的就不是，那「能知」在哪裡？真的有嗎？一定有。祂就是那個能抓、能聽、能看、能想、能感覺啊！就是祂啊！大家還有一點懷疑嗎？沒有關係，馬上就可以證明給大家看，證明每個人都有能知。
我站在這裡，你們看見了，就證明你有能知；你有覺知能力，就證明你有「能知」。如果沒有的話，我站在這裡，你就看不見啦！你沒有這個能看，怎麼會知道我站在這裡？所以，一定有。我們人，就是很奇妙，這個一定有的東西，卻會把它忘掉；這個生命當中最重要的部分，我們就是不去看它，反而專門去看沒有生命的東西，這真是很有趣的一件事情。
如果我們把這個世界分成兩個部分，一個部分是「能知」，另外一個部分就是「被知」；如果「能知」和「被知」通通具備的話，那就是擁有全部了。如果你擁有「被知」而把「能知」忘掉，等於是放棄了一半，有一半被你忘記了；偏偏這一半又是生命，你把生命忘記了，那這就嚴重啦！
換一個說法，如果我們把這個世界，也是把它分成兩個部分，但我不分為「能知」、「被知」，而是把世界分成「心」和「物」──其實我們是常常這樣分的，這個世界的任何事物，不是屬於「心」，就是屬於「物」的話，那我們就再來和「能知」、「被知」比較一下。
我要問大家，你們覺得「心」是屬於「被知」，還是屬於「能知」？答案當然是能知，大部分的人都會覺得「心」就是屬於「能知」。那「物」呢？就是「被知」了。再回頭說，我們用「心」、「物」來劃分這整個世界時，對「物」是很清楚知道的。但是，對於什麼是「心」？感覺是模糊的，知道有，但是模模糊糊的。現在如果我們把「心」和「物」，就定義成「心」指的就是「能知」，「物」指的就是「被知」；這個時候，「物」還是一樣清楚，因為「被知」是很清楚的，而能知做為「心」的代表的話，這個心就變得清楚了。
如果我們對「心」比較清楚了，那麼，這個「心」就會受到重視；如果我們對心是模糊的，心就會被我們遺忘。因為我們不清楚，就會不重視；如果我們對心清楚了，那我們對心就會重視。這樣子的話，就可以平衡「心」和「物」的重視。現在大多數人是不能平衡的，因為我們重視物，而沒有那麼重視心，所以「心」和「物」之間是不平衡的。
※宇宙的四個層次
為了把這個事情說得更清楚，讓大家更清楚的瞭解，我就把這整個世界再劃分成四個層次。二分法太簡單了一點，我現在把它劃分成四個層次，就會更加清楚。這四個層次，我們還是看能知跟被知的關係。我這樣的理論是從一個人的角度來看。第一個，就是世界，這個環境、山川大地、日月星辰。第二個就是身體。我們的身體，不是別人的，就是屬於你一個人的身體。第三個，就是「識心」，識心是什麼呢？就是想東想西的心，我們一會兒想這個，一會兒想那個，也可以決定要想東或是想西。第四個就叫做「真心」，它就不是想東想西的那個心了，它是另外的一個層次。想東想西，是被你知道的，那是識心；誰在那裡想東想西，「誰」是能想，那就屬於真心。
我們把整個宇宙，就一個人的角度劃分成四個層次：世界、身體、識心、真心。現在我們來設計一個狀況，我來問大家：世界指的就是這個環境，當然也包含這個教室，還有這些桌椅，這些筆，都是這個世界裡面的，都是屬於這個世界的一部份。我現在做一件事情，我們把手舉起來抓這個筆，這個筆被我的手抓住了。這個筆，是不是被抓的？我這個手是能抓，是不是？那這個筆就是被拿。這個筆，是世界當中的一部份；我的手，是我身體的一部份，所以，當這樣子一抓的時候，在這裡可以表達的，就是這個世界是被抓的，它是被知的；而我這個身體，是能抓，它是能知。所以，能知和被知的界線，是在我的這個手和筆之間。於是，我可以這樣子劃分，世界是被知的，身體是能知。不但身體是能知，身體、識心，一直到真心，都是能知。
這個狀況，我們從能知和被知的關係來看，我這麼一個動作，這個筆被我這樣子一拿，能知與被知的界線就在這裡；整個世界是被知，而身體、識心、真心全都是能知。類似這種狀況很多，像拍一拍椅子，腳踩一下地板，界線就都在這裡。我站在這裡，被你們看到了，對你們來講，界線也是在這裡；我對你們而言，是世界的一部份。我講話的聲音也是一樣，我講話的聲音被你們聽見了，這聲音也是世界的一部份。能知與被知的關係，就在這裡。例子多的不勝枚舉，每一個狀況都是這樣子，幾乎所有的狀況，都在這裡。
早上只要你一醒來，一睜開眼睛，全部都是。能知與被知的界線，都在這裡。喝一口水、吃一口飯，全部都是這狀況。我相信大家一定非常的清楚了，只要是被我所抓、被我眼睛看到、被我耳朵聽到的，都是在被知這一邊。而這個身體，它是在能知這一邊，識心和真心都是屬於能知這一邊。
好！到這裡，我們就來做另外的一件事。大家跟我一樣，先把眼睛閉起來。當你把眼睛閉起來的時候，是不是能夠感覺到自己的身體？你是不是能夠感覺從頭到腳，整個身體都可以感覺到？好！當你的整個身體，都被你感覺到，你是不是赫然發現，你那個「能感覺」不在身體這裡。整個身體是被感覺的，被你清楚的感覺到，而你的「能感覺」，不在你的身體這裡，是在你的身體之外。這個時候，我們是不是可以說，身體是被知的，不是能知，能知不在身體上。
※生命在大腦、身體之外
如此，我們就知道一件事情。這個時候，身體和世界全部都是被知，而識心和真心，才是能知。這一個動作，就告訴你，你的感覺、你的能知，不在大腦。現在很多醫學都認為，我們的生命都是在大腦，剛才那個動作，你已經離開了大腦，你的生命在你的大腦之外，你的能知不在身體上，不在大腦上，是在身體之外。你的大腦、你的身體，是被知的，它沒有生命，真正的生命是在大腦、身體之外。剛剛的動作，已經證明了這件事。
就能知與被知的角度來看，這一次它的界線現在是在身體與識心之間，身體和世界全都成為被知了，能知是什麼？是識心和真心。只有識心和真心是能知。剛才做這麼一件簡單的動作，大家閉上眼睛，這樣的感覺跟有些人瀕臨死亡的感覺是一樣的。病人躺在病床上，醫生、護士都在給他急救，但是他自己飄在天花板上看，所謂天花板上，就是在上面空間飄浮，感覺到「咦！自己是在那個身體之外的」，跟剛才眼睛閉起來的感覺，是一模一樣的。
你們就瀕臨過死亡了，就是這樣子。大家以為瀕臨死亡的經驗很難，不難啊，你們剛才就做過了，就是這個樣子。這個是有意義的，告訴你身體是被知的、大腦是被知的，生命不在大腦和身體上，是在大腦和身體之外，非常確定。這是一個很簡單的動作，就讓你經驗到了，這就證實了現在的醫學說的「生命在大腦上，用大腦腦波的有或沒有來決定生死」是錯的。你的身體是被知的，生命不在這裡。
這個東西一弄錯，對生命的看法，整個就顛倒了。那就會做出很多不利於生命的行為，妨礙生命的行為。注意！不要弄錯了。所以，這個地方是重點，是關鍵性的重要之處。
我們再來看識心的部分，我們說識心是什麼呢？就是想東想西的那一個「想」。可是那個想，一樣是被你知道，它就是被知。不但被你知道，還可以被你控制。你要想、還是不想，隨便你，不但被你知道，還可以被你控制，它就是被知。這樣子看，這個識心就是被知的。這樣子的話，這個識心、身體和世界全部都是被知的，只有真心是能知了。
這個時候，我們來探討一個問題。「哦！原來這個識心被知道了，身體也是被知道的，世界也是被知道的。」當我們把能知與被知的界線，移到識心與真心之間的時候，那就是這個狀況。只要你清楚的知道，想東想西的心，是被你知道的，界線就劃在這裡；你只要警覺這件事情，界線就劃在這裡。當你沒有警覺的時候，那個界線不是劃在這裡的；你不知道這個想東想西的心，是能被你知道的，你沒有這個警覺，你不知道，界線就沒有劃在這裡。
現在我們來看，這個世界一直都是被知的，可是身體和識心，有的時候是被知、有的時候是能知，變來變去，看你怎麼採取。比如說，眼睛閉起來看身體，這時身體是被知，識心以上是能知；去注意想東想西的心，這時識心是被知，真心才是能知。當我們這麼一做的時候，界線就變成這樣。所以，身體和識心這一塊，我就叫它「能知和被知的混合區」。世界，一直都是被知，所以是純粹的被知。身體和識心不是，有的時候是能知、有的時候是被知。但是有一個特徵，它要是屬於能知的話，一定是跟真心在同一邊，才可能成為能知。所以它成為能知的關鍵因素，是要受到真心的支持才變成能知，不然的話它不是。
這個區域，我們就叫它混合區。這個混合區我們要把它弄清楚，如果混合區沒有弄清楚的話，我們常常會被搞混。在能知與被知的瞭解上面，就常常很困惑，怎麼搞的，一下子是能知，一下子又是被知，當我們一弄清楚，這個地方就是混合區，那就很清楚了。
照這麼講，真心這裡是不是也能夠剖一半？有一半被知了，另一半是能知，可不可能？可能。這個部分的東西，只要被你感覺到了，被你知道了，它就是被知；如果發生了這個事情，那麼，能知被知的界線就要移到這裡了。但是能知的這一半，是不是又可以剖一半，又可以分下去？不管界線移到哪裡，這樣一半、一半的剖下去，萬世不竭啊；但是，最後總會剩下一點點的能知。
※真心沒有辦法被知
那我們來做一個規定，什麼規定呢，只要這樣子剖一半，說這裡是被知了，只要這個事情發生，我就把這個部分歸屬於識心。這樣規定的意思是，真心這裡沒有辦法被知。這樣就不需要一直剖下去，只要剖下去，被知了，那就叫識心，剩下的就是真心，這樣就簡單了。
真心是什麼呢，真心就變成是「不可被知的能知」。它是能知，是不可被知，也可以說，它是純粹的能知。這裡面沒有混合區，混合區全部都移到識心這邊了。這個不可被知的能知，就是純粹的覺知能力；我們的生命就是那最純粹的覺知能力，也可以說，就是最真正的自己。最真正的自己，是不可被知的。
我們再來看。這個真心現在已經出來了，其實它就是我們前面講的覺知，也就是生命的源頭、基礎，它是不可以被知的。它不可被知，但是它能知。所有一切的能知，覺知能力的源頭，都是從這裡來的。也可以說，生命就是從這裡來的，我們的命就是從這裡來的，這才是我們的命。
但是我們要知道，這裡寫出來的真心，寫出來的不可被知的能知，都不是真的。為什麼？它被寫了，它被知道了，這都是被知的，所以都不是真的。真的是什麼呢？不可以被寫出來啊！不可以被知道的、不可以被說的、不可以被想的！被你想到、被你說出來、被你聽到、被你知道、被你感覺到，全都不是真的，真的是說不出來的。
這也就是為什麼禪宗有句話：「言語道斷」，一說，就不對了，就不是了。這也就是為什麼佛陀講經的時候說：「不可說」，說法四十九年，沒有說一句法。「不可說」，說出來都不是真的。《金剛經》說「不可思議」，意思就是說，「你去想，一定想不到的，因為你想得到的，都不是真的」；這就是真正的真心。我們每一個人都有這個真心，也可以說，就是我們真正的生命，就是覺知，就在這裡。
從剛剛這麼一路講下來，講到後來講到真心，哦！原來還是回到了原點。原來它是這麼深，又是這麼的原始，是我們每一個人都具備，而且每天在用的。
有了這樣子的瞭解，我們再回頭來看，所謂的「心和物」的問題。物就是這個世界，它就是純粹的物；真心這裡，就是純粹的心。這個純粹的心和物中間這個區域，就是心、物混合區，心和物在這裡混合了。這麼一看，就不難明白了，這個心和物的觀念，也就清楚了。
生命的價值是什麼？我們可以從「不可被知的能知」這句話看出來，這一句話，就是在描繪這個真心；從這一句，就可以知道真心的一些特質。真心有什麼特質？因為真心是不可以被知的，當然也不可被摸，也不可以被打，也不可以被綑綁，也不可以被約束、被左右。所以用佛法來講，祂是解脫的，用現在的語言來講，它是自由的，這就是生命的價值。
這一個價值，就是從我們的真心──「不可被知」的這個條件──得以知曉。再來，因為祂不可被知，所以不能夠分辨；我們沒有辦法分辨祂的。我的真心、你的真心、釋迦摩尼佛的真心，每一個人都有真心，這真心是無法被分辨的，是無分別的，你沒有辦法分辨；因為它是無法被分辨的，所以祂是平等的。所以在真心這個層次，佛與眾生、佛與凡夫是平等的，帝王跟小老百姓是平等、沒有差別的，聖人和罪人也是平等的，沒有差別。
因為是不能分別、平等的，這樣，我們還可以得到一個特質，就是博愛；自由、平等、博愛都是。除了這個之外，還有，祂不會死的，不會消失的，所以叫做不朽，祂是不朽的。什麼地方會死？身體會死，識心會死，到了真心這裡，祂不會死。世界會壞、身體會毀壞，識心會消失，這裡不會死，也不會生。祂是不生也不死，這就是不朽。
※洞悉生死始可超越輪迴
釋迦摩尼佛為什麼會創立佛教？就是為了要解生死問題。一直到真心這個層次，才解掉生死的問題。生死問題解掉了，真心還在這裡，生死是假的我，真正的我在真心這裡，真正的我不會死，所以沒有生死問題。真心還有一個特質，就是主動，或者我們再加一個字「主動權」，祂是主動的。
舉例來說，像這枝筆是被我所拿住的；這個主動權，在我的手這邊，還是在筆這邊？一定是手這邊，大家都知道。所以主動權在能知這裡，這個不用解釋，大家都清楚的，主動權在能知這邊。那最終極的主動權，在那裡呢？在真心這裡。識心和身體的部份，主動權和沒有主動權是混合的。但是世界，是沒有主動權的。所有的主動權，最終極的主動權，全都在真心這裡。這個世界沒有主動權，也就是，物是沒有主動權的，心才有主動權。
從主動權來看的話，能知是不是比較重要？被知是次要。很清楚啊！可是，在我們的生命當中，我們會為了這個沒有主動權的被知，拼死拼活，把老命都拼進去了。是不是好像重點放錯了？所以我們要記得，主動權是生命，也是生命的特質。
舉一個例子，我們常常聽到一個故事。一個小王子，被一個奸臣陷害了，這個小王子，長大以後一定會演一齣「王子復仇記」，為什麼？因為他有主動權啊。他是有生命的，雖然他弱小的時候，你可以欺侮他，但是，等他長大以後，他就會來復仇，這就是生命的特質。不只王子復仇記，連細菌都是一樣，細菌也有生命，人類用藥來殺牠，牠就會有抗藥性，什麼藥都殺不死牠。即使再發明新藥，發明新藥的速度，也趕不上細菌抗藥性成長的速度，這就是生命。
像這些純粹的被知，這些地板、桌椅，我怎麼踩它、敲它，都沒有關係；可是對待生命不能這樣，小如細菌，都要尊重，因為牠有主動權。我們連細菌都不可以欺侮，對人更要尊重。我們生命的價值，就是自由、平等、博愛、不朽、主動，這是我們生命裡面最有價值的部分，這也就是真心的特質。我們對於這個生命的價值，要好好的珍惜。
接下來我們來看「生死觀」。生死是怎麼一回事？我們對生死要怎麼看待？剛才已經稍微提到了，現在的人，所認為的生死，全都是在講身體的生死。我們認為，身體僵化了、不動了、沒知覺，就死了；如果這個身體還能動，還有知覺，那就是活的，這是我們現有對生死的看法。
但是，我們現在已經知道，身體、識心、世界，尤其這個身體，並不是真正的自己；像剛才我們眼睛一閉，就知道這個身體是被感覺的。如果身體算是自己的話，也是假我，不是真正的我，真正的自己是在身體之外。既然真我在身體之外，我們一般講的靈魂，靈魂在哪一個部分呢？就是識心和真心合起來，這個地方叫做靈魂。那裡面的識心還是會死的，還是會消失的，只有到真心這裡，才是不朽的、才是不死的。而這個不死的真心，才是真正的自己。
只要被你知道的，都不是真正的自己，要記住這一點。比如說，身體長了一個腫瘤，這裡痛那裡痛，只要被你知道了，就不是真正的你。真正的真我，是能知道這個痛、這個腫瘤的我；這個腫瘤、這個痛是被知道的，被知道的就不是。所以我們可以說，一個人，當他知道真正的自己，是在真心這裡，而這個身體壞掉了，他會悲傷嗎？不會的！
舉一個例子，有人開車開了十多年，那個車子又老又舊，哪一天要把它丟了，換一部新車，是會哭哭啼啼還是高高興興呢？一定是高高興興。我沒有看過任何一個人，換新車是哭哭啼啼的。而當一個人破舊的身體用了一百年了，要換一個新的，會哭嗎？不會啊。什麼時候會哭？除非是不知道有真心。認為一死百了，什麼都沒有了，那是會哭的。
所以這個生死的問題，是一個觀念的問題，一個認知。當然，我這樣說，你們都可以理解；真正要做，那是很難的。要做到，是要經過修練的，沒有修練做不到的。我以上所說，都是理解，光是理解還是不夠的，你要下功夫，真正的實踐，做到了，才能超出生死輪迴，不會因此而痛苦。你就會像佛一樣，佛有十個尊號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊十個尊號，如來是什麼呢，來自由，善逝是去自由，意思就是生死自由。如果還在生死輪迴當中，生死是不自由、不解脫的。
修到一個程度，這個自由不是只有如來才能有，佛才可以做到；每一個人的真心都是佛，人人都可以做到，只是你清醒了沒有？還是真心是在迷當中？大家對於這個生死觀，是要先瞭解，然後去實踐，才能解脫。就算你實際上還做不到，觀念上面理解了，也會減輕困惑、畏懼，生死輪迴的問題也會減輕。
※入解脫門出菩提路是為生命的意義
最後談到「生命的目的」。大家會想，「唉呀！我們的真心，祂本來就那麼好，我們為什麼要淌生死輪迴的渾水呢？」為什麼？這裡就要講生命的目的。我們的真心是這麼好、這麼有價值，但是祂一入到生死輪迴的場所，就昏了、就迷了，那些優點和特質，都出了狀況。所以就會讓你到生死輪迴的這個場所來歷練。
歷練不成，就再留級、重修，不斷地這樣子來去。要到什麼程度呢？直到覺醒。覺醒了以後，就變成如來、善逝，來去自如；生死輪迴這個場所，難不倒你，那就OK了，就畢業了，就可以不來重修了。但是可以來做菩薩，來幫助其他還沒有醒過來的人，這就是生命的意義。
不管你們知道、不知道，不管你們懂不懂我今天講的題目，也許有人聽過，有人沒聽過，我的看法都是這樣。大家對於生命，如果有了這樣的瞭解，至少可以清楚明白的過日子。聽我今天這樣一堂課的話，對你們一定有幫助，但是要真正得到好處，是要去實踐的。好！謝謝各位。