圓覺講座《楞嚴經》（一）
（卷一，pp.1～12）
時間：2014年12月14日
地點：台北襄陽精舍
主講：智崇上師
紀錄：張春美
整理：王修堂/郭藤輝
我們今天開始講《大佛頂首楞嚴經》，簡稱《楞嚴經》。這一部經是比較不好講的，因為祂裡面很多地方是很深的，不過這個部分還難不倒我，以前我曾經講過一次，應該是好多年前了，這一回再來重講，我想會比上一次還要更容易一點吧！這部經大家都有這個版本，我們就按照這個版本的這個經文，看第幾頁大家就可以一致。
這個經的名稱還有更長的，祂是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一》，這個卷祂總共分了十卷。我們今天就先看到祂的第一卷。當然這部經簡單一點的名稱就是《大佛頂首楞嚴經》，更簡單的話就叫《楞嚴經》。
如是我聞。
這一句話是代表了阿難說的，就是說這些經都是阿難憑他的記憶，把它寫下來的，阿難是一個只要聽過的事情就不會忘記，他有這個能力把他所聽過的都再把它記下來。這個「如是我聞」的意思，就是阿難說他曾經聽過以下的說法，把它記下來，不是他自己編造的，是他聽過的把它記下來。大家會想「哪有這麼厲害的人，好像錄音機一樣都能夠記下來，然後還把它再寫下來！」我們聽說阿難有這個本事，我們也只好這麼相信。我以前也是對這個地方覺得「唉呀！這個阿難太特別了，世界上真有這種人嗎？」
後來就差不多十幾、二十年前，我第一次到馬來西亞，就認識了我一位師兄，我去到馬來西亞的時候，我師父已經圓寂了，這位師兄叫楊某某，華藏祖師到馬來西亞的時候，他就是華藏祖師的侍者，服侍華藏的起居各種工作，他就在身旁日夜跟隨著。認識他了以後，才曉得這個人就像阿難一樣。你只要跟他說「哪一天你陪了師父，師父那一天見了什麼人、說了什麼話」，他可以從頭到尾一五一十講給你聽。「哇塞！世界上真有這種人耶！」，但是你沒有跟他點、沒有問他，他想不起來，只要你一問他，他就有辦法，甚至講話的時候，連餐桌上哪一個人講什麼話，誰坐在哪個位子，穿了什麼衣服，前前後後那麼複雜的、所有的每一句話，你只要問他，他都可以說出來。「哇塞！世界上真有這種人！」但是你如果沒有問他，他不知道、講不出來、也想不到，只要你跟他點選，只要問他哪一個，他就會說出來。親自見識了以後，世界上真有這種人，對這個阿難他能夠記得聽過的一切這件事情，我想一定有，現實上面就遇到過這樣子的人，但是阿難是比較有智慧。楊某某他現在已經退休了，算是馬來西亞政府的公務員退休的，他們好像55歲就退休。他是很奇怪，我覺得他沒有什麼智慧，就是會記而已。那個時候我就想，這種人如果生在台灣，要考什麼醫學院全部都考得上，因為他就是過目不忘，聽過就是不會忘記，所以像我們現在台灣這種考試，他一定是高手。你要考什麼題目，那個「書」就在他心裡面翻開，他根本就照抄而已。我說「唉呀！他沒有出生在台灣，那個時候我們大專聯考，如果他出生在台灣，一定是榜首這種人，可是並不很有智慧，我覺得就是沒有智慧，但是你要點、要問他，甚至念了什麼咒，他都可以給你背出來，世界上就真有這種人。
因為有這樣的人，我曾經想要讓他把華藏祖師曾經教過的那一些咒，請他把它背出來，也專門請另外的人去問他，做了一下以後，發現他記的東西太雜了，什麼都記，重要的、不重要全部都有，所以那個記錄就做不下去，太多太雜了，聽的人也不曉得怎麼篩選，那個工作就停在那邊，就沒有再做下去。但是我可以見證到像阿難這樣的人世界上真的有，我遇到了。我們就來看阿難記下來的這個經文：
一時佛，在室羅筏城祇桓精舍。與大比丘眾，千二百五十人俱，皆是無漏大阿羅漢。佛子住持，善超諸有。能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑，嚴淨毗尼，弘範三界，
其實這一段的經文是不需要太多的解釋。
「室羅筏城」就是舍衛大城，在其他的經典就叫做「舍衛大城」。
「祇桓精舍」就是給孤獨園祇桓精舍，只是翻譯得不太一樣，其實就是舍衛大城的祇桓精舍。佛一直都在那個地方居住弘法。這個時候祂「與大比丘眾」就是比丘，多少人呢？「一千二百五十人一起」都跟著佛的。這些大比丘們是什麼呢？他們都是「無漏大阿羅漢」，都已經得到、證到了無漏，得了阿羅漢，他們等於就是佛子，就是佛子住持，以下就是在描述他們的狀況。
「善超諸有。能於國土成就威儀。」作為表率，
「從佛轉輪」跟隨佛轉法輪。
「妙堪遺囑。」能夠把佛教的東西，都能夠傳達實踐了。
「嚴淨毗尼」。就是把道場，能夠讓道場莊嚴清淨的。
「弘範三界。」在三界弘揚佛法。三界指的就是無色界、色界和欲界。
應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累，
那麼他們已經可以有很多的應身了，能夠度眾生。能夠救濟幫助未來有遭遇了很多困難的眾生，他們超越塵累。「塵累」就是一些生活裡面的辛苦困難，這些都在描繪這些大比丘他們的狀況。
「其名曰：」他就把一些比較重要的姓名列出來。
大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等、而為上首。
這些就是比較領頭的，重要的。
復有無量辟支無學，并其初心，同來佛所，
也有一些辟支佛。
「無學」，我們佛經裡面就常常有兩種：一種是無學，一種是有學。這裡，除了這些比丘、大阿羅漢之外，還有無量的辟支無學，屬於辟支佛乘的無學。辟支佛乘是另外一乘，跟羅漢乘稍不同，其實境界還要更高一級，這是辟支佛這一乘的。這裡祂特別說「無學」，這個無學有什麼意義呢？他是相對有學而已。有些人他是要學的，是要去學習才能夠學到東西，才能夠成長，才會得到智慧。還有一種是無學的，不需要學的。那麼大家會想不學也會嗎？「不學也會」。我們人類大概都以為一定要學，要受教育，要到學校去學，但是在佛法裡面有一種修行的方式，獲得智慧的方式，是不學的，是無學。那麼大家想，無學也能得到嗎？「能得到智慧」。這裡「復有無量」，就是很多、很多的辟支佛無學。
「并其初心，同來佛所，」他們用他們的初發心，就到佛這邊來了。
屬諸比丘，休夏自恣。
他們也屬於比丘這一類，他們在夏季的時候有特別修行，屬於進修的那種修行方式，是他們自己在那裡修的。
十方菩薩，咨決心疑。欽奉慈嚴，將求密義。
也有菩薩，他們也來諮詢，問一些心裡面的疑問，希望世尊－釋迦牟尼佛能夠給他們教導，讓他們獲得更深的佛法的密義。
即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。
這個時候，釋迦牟尼佛就把座位鋪好了，就坐在那裡了。
「為諸會中」，就是來參加這個法會的、來聽講的這些修行者，宣講這些佛法深奧的內容。
「法筵清眾，得未曾有。」用這個法、用說法來宴請這些聽法的聽眾，大家都聽得很高興。聽到一些他們從來沒聽過的。「得未曾有」，聽到他們沒有聽過的內容。
迦陵仙音，遍十方界，恒沙菩薩，來聚道場，
「迦陵仙音」，「迦陵」是一種會鳴唱的鳥，來形容釋迦佛祂講法的那個聲音，好像天上的仙音一樣傳遍十方法界。這裡就有兩種狀況，能夠遍十方界的話，那就不是拘限於那個祇桓精舍了，所以祂有局部的祇桓精舍的那一個狀況在說法，這樣子來聽的就是具有人身的這些比丘，那麼還有一些十方菩薩來的話，在這個人世間的這個部分的那些聽眾，不見得知道。因為祂的世界同時有局部的這個「祇桓精舍」這麼一個Local的情況，祂同時又有一個空間是到了十方世界，所以祂在這個經文裡面已經表達了兩種不同的境界在那裡。祂這樣在面對這個十方菩薩的時候，祂所說的法也傳遍了十方世界。
「恒沙菩薩，來聚道場」，十方世界的菩薩就有恒河沙數這麼多的菩薩聚在這裡了，所以這個是描繪了兩個Case，兩個境界，這兩個境界同時在進行的。
文殊師利，而為上首。
文殊師利這位菩薩是這麼多菩薩裡面的第一位。
「上首」就是排名第一的，祂是多少數量的排名第一？是恆河沙數這麼多的菩薩裡面，祂排名第一，所以在這個經文裡面已經同時呈現了兩種境界。
關於「文殊菩薩」，我曾經有一段時間是有一個溝通管道，可以讓我跟祖師溝通的，「釋迦牟尼佛」也是我們的祖師，所以當時可以溝通的時候，我就問了一個我的疑問。問了一個什麼疑問呢？就是「文殊師利」這位菩薩，在經文裡面出現，那麼我就問祂，當時祂只是以菩薩身呈現呢？還是祂除了有菩薩身之外也具有我們的人身嗎？我問了祂這個問題。因為在這個經典裡面，這個部分沒有交代清楚，好像有又好像沒有。另外一位菩薩就是「維摩詰菩薩」，那麼就交代得很清楚，祂是具有人身的，因為在印度，玄奘到印度去取經的時候就有記載，在當時就有維摩詰菩薩曾經居住的地方，他還去拜訪過，這個代表維摩詰菩薩是有人身的，同時也是菩薩，所以祂也會展現超乎人世間所能看見的那些境界，但是文殊師利我就從經文裡面，我就不能確定這件事情所以我就問祂。既然有溝通管道可以問，我就趕快問一問這些我不明白的事情，我問祂有沒有人身，一問，祂就告訴我：「祂有人身，但是祂沒有讓人家知道祂有人身」，所以當時的那些比丘並不知道有一個菩薩是文殊師利，祂是有人身的。當時知道這件事情的人，好像是舍利弗，在華嚴經裡面有出現的就是舍利弗，祂是比丘－大智舍利弗，以及舍利弗的帶領的弟子知道這件事，其他不知道。那我不知道阿難知道不知道，應該知道吧，也許阿難也算是跟舍利弗比較密切的。因為文殊師利不想讓人家知道祂有人身，所以沒有把祂的人身，在當時就像維摩詰菩薩那樣就展現出來讓人知道，文殊師利呈現在經文這裡，其他的比丘並不見得知道祂，只有部分知道。
時波斯匿王，為其父王，諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來。
這個時候，波斯匿王為他的父親準備了齋飯，應該是圓寂的日子吧！來供養佛，他自己親自來迎接如來、請佛來。
廣設珍羞，無上妙味，兼復親延諸大菩薩。
他設下宴席，親自也把大菩薩請來了。
城中復有長者、居士，同時飯僧，佇佛來應。
波斯匿王請這些大菩薩，請了佛來，也請了舍衛大城裡面的那些長者、居士，也同時請這些出家眾，所謂「飯僧」就是來供養僧人。
「佇佛來應。」也等佛來接受他們的供養。
佛敕文殊，分領菩薩，及阿羅漢，應諸齋主。
這個時候佛就派這個文殊菩薩，分別帶領了菩薩以及阿羅漢來接受那些齋主的供養。
唯有阿難，先受別請，遠遊未還，不遑僧次。
只有阿難先受到別人的邀請，到比較遠的地方去了，還沒有回來，沒有辦法參加這一次的齋主的供養。
既無上座，及阿闍黎。途中獨歸。其日無供。
上座應該算是一個尊稱，就是地位比較高的法師，阿闍黎就是我們現在所說的上師。在歸途中，阿難獨自一人，沒有上座和阿闍黎陪伴，當日沒有供僧活動。
即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。
阿難就拿了他的缽，
「應器」就是接受供養的缽，到他所去的城裡，依次去乞食。
「次第循乞」，這裡當時沒有齋僧活動！所以他就挨門挨戶的一個一個去乞食。
心中初求，最後檀越，以為齋主。
他心裡想，趕快找到一個施主，能夠供齋飯給他。
無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅；
也不管食物的好壞，有得吃就好了，也不管供養者是什麼階級。他們有四種「種姓」，婆羅門最高，其次就是剎利，就是可以作國王的這個階級，以及旃陀羅，旃陀羅就是最下級的。他心裡面想不管哪一個階級，有供養就好了。
方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。
他就準備等待人家慈悲的供養了，所以也不管是尊貴的、卑賤的、還是微小的！這些都不計較了。
「發意圓成」，只想把這個事情辦成，就好了。
「發意圓成，一切眾生，無量功德。」乞食一方面是自己可以吃飽，另一方面也是給眾生種福田的機會，圓成了雙方的需要，所以有無量功德。
阿難已知，如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。
「訶」就是罵。阿難已經知道如來世尊已經罵過須菩提，還有大迦葉：「你們是阿羅漢。」他知道這件事，但是心裡並不服氣。
欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。
他是欽佩釋迦佛那種廣闊無障礙的智慧，還有欽佩祂度了很多疑惑、化解很多誹言。
經彼城隍，徐步郭門。嚴整威儀，肅恭齋法。
沿著他所遊經的城門，緩步走進去，把衣服端正了，嚴肅恭敬的等候人家給他齋飯。
爾時阿難，因乞食次，經歷婬室，遭大幻術，摩登伽女，以娑毗迦羅，先梵天咒，攝入婬席。婬躬撫摩，將毀戒體。
他在依次第乞食的時候，經過了「婬室」，這個婬室就是我們這邊所說的風化街，或者說妓女戶。這種街道，就像台北的寶斗里。
「遭大幻術」，就被人家施了幻術，是誰呢？就是摩登伽女，原來「摩登伽女」是妓女。
「以娑毗迦羅，先梵天咒，攝入婬席。」用了婆毗迦羅先梵天咒那種幻術把阿難勾引到她的床上去了，這個「席」就是床，他們那個時候，可能沒有床，鋪一個席就是床。
「婬躬撫摩」，真好，被摩登伽女撫摩身體，也許互相撫摩。
「將毀戒體。」比丘要守淫戒，不可以有淫行的。他們有這個戒的，現在快要破戒了。這個部分後面的經文也有提到，在這裡經文說，他是被人家用幻術、用咒語，把他迷惑了弄進去、帶進去，我想真實的狀況恐怕不是這樣。後面有提到說，摩登伽女跟這個阿難是累世夫妻，一碰到就是「乾材烈火」，所以這麼一碰到就燒起來了，就這麼一回事。其實這樣子的事情，我們也可以說那些上妓女戶的嫖客都是被人家用咒語設計的！其實是嗎？不過，說來好聽啦！
如來知彼，婬術所加，齋畢旋歸。
因為這個是阿難自己寫自己的事情，當然寫得好聽一點。如來就是知道他是被人家的淫術所加害的。佛接受了齋供後，及波斯匿王的那些齋主的供養，佛就趕快回來了。
王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。
那些國王、大臣、供齋的人，看見佛急急忙忙要回去，知道有事情，所以就跟來了，想要看好戲，所謂「聞法要」，
即看戲。
於時世尊，頂放百寶，無畏光明。光中出生，千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利，將咒往護。惡咒消滅，提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所。
喔！這裡就像是表演魔術一樣的，非常精彩，比我們現在看電影都要精彩。是什麼呢？這個時候，世尊祂的頭頂上放「百寶無畏光明」，頭頂上是什麼？就是祂頭頂的圓光。我們看到佛，除了身光，還有頭頂的圓光。
「放百寶無畏光明」，放出百寶無畏大光明，這個光一放出來裡面還出現一個千葉寶蓮，這個「千葉寶蓮」就是蓮花座。
「有佛化身」，有佛化身，就是釋迦佛的化身。
「結跏趺坐」，雙腿盤坐在那個千葉寶蓮上。
「宣說神咒。」就唸一個咒出來。
「敕」就是命令，那個咒一唸出來就是命令「文殊師利」。「文殊師利，你拿著這個咒去保護阿難。」這個咒一拿去以後，那個惡咒「先梵天咒」就消滅了。「惡咒消滅」意思就是什麼呢？這兩個人一下就清醒了。正打得火熱快要破戒的時候，一下子大家就清醒了。其實很多人在這個時候也一下清醒了，所以當你清醒時，大概就是有佛帶了一個咒讓你清醒的。
因為他跑去另外一個城嘛！你看他們在舍衛城這邊一放光以後，就派文殊師利去了，文殊師利有神足通跑去把那個惡咒消滅，同時把阿難和摩登伽抓回來，
「提獎」就是抓來了。
「歸來佛所。」抓到佛這邊來。這個很精彩，我們看電影都會覺得精彩，這個根本就是現場演的是吧！比那個魔術更厲害。這些人為什麼會跟來呢，當然是就知道精彩的有事情可看，就來看了，看到這一幕。
祂宣說神咒。那個神咒在哪裡？大家翻到第七卷。這個咒很長，在315頁的第三行。祂第一句就是：「南無薩怛他。蘇伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀寫…」這個部分。後面還有很多、很多，你們都不需要看，看到哪裡呢？看到334頁最後三行：「哆姪他。唵。阿那隸。毗舍提。鞞囉。跋闍囉。陀唎。槃陀。槃陀你。跋闍囉。謗尼泮。虎??。都嚧甕泮。娑婆訶。」
就這些。到最後，娑哈。娑婆訶就是娑哈。那麼，如果只把剛才講的那第一句，還有後面的第三行倒數第四字，倒數第三行的「哆姪他」一直到最後，第一句是開頭，那麼真正整個的咒就是最後這裡。前面那些都是讚頌。所以真正的咒祂唸的就是：
「南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫…，哆姪他。唵。阿那隸。毗舍提。鞞囉跋闍囉陀唎。槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎??都嚧甕泮。娑婆訶。」
這就是楞嚴咒。華藏祖師有教我們這個楞嚴咒，祂告訴我們，真正的咒心就是後面這一句，但是要起一個頭，就是前面第一句，中間那裡都是讚頌，可以不用唸。那麼這個化身佛祂所唸的咒就，宣說神咒，應該宣說這個楞嚴咒。就是剛才我跟大家提的這個部分。不會弄得那麼長，那麼長祂怎麼唸，時間緊急，來不及啦。
阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。
阿難被抓來了對不對！等於被那個狗仔隊抓到啦！祂就痛哭只好懺悔了。所以，阿難見到佛就頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。
「一向多聞」，阿難一向就是多聞，智慧高超，可是呢！功力不夠。
「未全道力」，功力不夠，碰到這個事情就要破戒。
殷勤啟請十方如來，得成菩提，妙奢摩他，三摩禪那，最初方便。於時復有恒沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。
阿難祂就祈請「十方如來」能夠成就祂證菩提，能夠教祂「奢摩他，三摩禪那」，這些是修行最初的方便。那麼請求能夠得到這一個成就，能夠抵擋這些誘惑、這些困難了。這個時候，那些恆河沙數這麼多的菩薩以及諸十方的大阿羅漢、辟支佛等等，他們也想聽聽佛的教導，當然佛是特別要教導阿難，他們也想在旁邊聽、接受教導。
爾時世尊，在大眾中。舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。
這一段是多加的。是「緣因法師」把後面，這個本來在後面，他把它移到這邊來。他認為應該要放到這裡。那麼我看了，我把後面也看了，我覺得不需要放，不需要把它移到這裡，移到這裡反而會弄亂，所以我們這一段就不要。我們就接了到哪裡呢？就接到下面「佛告阿難…」
佛告阿難：汝我同氣，情均天倫；當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間，深重恩愛？
佛就告訴阿難：你和我是同一個家族的。
「情均天倫」，是同一家族的堂兄弟，阿難是祂的最小的堂弟，相親相愛。
「當初發心，於我法中」，你當初是怎麼發心的，到我的佛法裡面來修學。
「見何勝相」你當初發心的時候，是看到什麼殊勝的勝相，殊勝的景相。
「頓捨世間，深重恩愛？」那麼就把世間的這些恩愛、親情放棄了，到我的佛法中來出家修行。你當時是看到什麼事情？佛這樣問他「見何勝相頓捨世間深重恩愛？」是你看到了什麼？
阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如鎦璃，常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麤濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明，紫金光聚；是以渴仰，從佛剃落。
喔！他就講出來為什麼要跟祂學，出家去跟祂學佛法。原來阿難有天眼。
「我見如來三十二相」，他看到了如來的三十二相。我相信，在講這一段的時候，應該還沒有講金剛經。因為金剛經就說，你可以「以三十二相見如來嗎？」結果是「不行」。那如果說不行，早就已經不行了是吧！所以在這個時候，應該還沒有講金剛經。還沒有講金剛經的時候，釋迦佛是常講這個「三十二相」，三十二相不是肉身的相。就像我們畫的佛像，身上有身光、有圓光，而且這些光還有光芒的，也有毫光，所謂三十二相，指的就是這些東西、這些形象。這些形象呢，修行修得好的就會有。但是在金剛經裡面就講到了，我們知道轉輪聖王也有三十二相，但是轉輪聖王不是如來，所以關於三十二相，就凡夫的眼來看，是看不到三十二相的，只看見人的形象，有天眼的人可以看到三十二相。這三十二相當然跟這個肉身的相「殊勝度」當然差好遠，阿難是顯然是看得到的，所以就覺得「勝妙殊絕，形體映徹」。
「勝妙殊絕，形體映徹」，像一個光聚一樣，不是我們肉體這種物質的狀態，而是一種光聚的一種相，所以祂是透明又是可以穿透的。
「猶如鎦璃」，就像玻璃這樣子。所以阿難就想：「啊！這個相一定不是用慾望這種愛可以生出來。」為什麼他認為不會從有慾望的這種愛生出來呢？他說「有欲望的愛，氣是很麤濁的」，他是能夠感受這種氣的。三十二相是天人才有的，還要高階的天人才具有的，像我們凡夫身體的氣當然是麤濁的，也會有腥臭、尿臊味，在人類性交的時候，會散發腥臭氣味的。
「腥臊交遘，膿血雜亂」，指的就是性行為，他們看起來是這樣。說這樣子所生出來的身體，不可能發生這麼「勝淨妙明，紫金光聚」的三十二相，不可能。他非常嚮往這三十二相，所以就剃髮出家了，原來是這樣。
關於「三十二相」，當我可以跟釋迦佛溝通的時候，我有特別問祂：「既然金剛經裡面說這三十二相是不行的、不要的，可是您為什麼又要講這三十二相？為什麼其他的經典裡面又描述了這些三十二相，當然也說佛有啊！那是什麼原因？」祂講：「是為了講給天人聽的。因為天人他們有，有是有，但是沒有佛那麼殊勝。他們會佩服這種殊勝。所以為了度天人而講了很多三十二相。」是因為這樣，事實上佛是無相的，祂要講這些東西都是為了度眾生，所以這個是為了度天界眾生而說的。但是讓我們這些凡夫看了又很羨慕，反而執著三十二相。祂告訴我真正的原因是這樣子。
佛言：善哉！阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，詶我所問。十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。
這個時候阿難已經說出了他真正學佛的原因，佛就說了。
「善哉阿難，汝等當知」，阿難你要知道，所有的一切眾生「從無始來」，就從不知道什麼時候開始的那個開始，一直生生死死相續不斷。
「皆由不知常住真心」，這個生生死死相續不斷的原因，都是出在你們不知道自己的真心。所謂「常住」就是永恆存在那邊不變的真心，再加上「性淨明體」，指的還是這個真心，因為你不知道。
「用諸妄想」，不知道，所以你就用一些妄想心，你的常住真心不用，你也不知道，所以就用了那個妄想心。
「此想不真，故有輪轉。」這個妄想心是不真實、是虛幻的，是不真實的，所以就有生死相續的輪迴。哦！重點已經點出來了。
「汝今欲研無上菩提」，你現在想要求得無上菩提。
「真發明性」，這個所謂無上菩提真發明性，就是前面講的「常住真心性淨明體」，就這個，是同一個東西。我們讀經碰到這種時候，祂又換了一個名詞，我們以為又是另外一個東西，「不是」，就是同一個。這一個「常住真心」就是「無上菩提」，就是我們講的菩提心，就是同一個。
「應當直心，詶我所問」，你想要研究這個、想要成就這個的話，你就要用直的心，回答我的問題。我問你什麼，你不要遮遮掩掩、扭扭曲曲，顧左右言他，這樣子的回答，不行，要直接的回答。你想要得到菩提心、常住真心，你就要用直心來回答我的問題。
「十方如來同一道故」，十方這麼多如來，祂們都是同一個佛道，完全一樣的。
「出離生死，皆以直心」，祂們能夠出離這個生死輪迴，也就是出離生死相續，「皆以直心」，都是靠著心直而證得的。所謂證得，就是你本來沒有，你想要得到菩提心，你一開始你就要直心，你心就要直。
「心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。」我們講心直是什麼意思呢？「如是乃至終始地位」，就是從頭到尾，皆以直心，中間永無諸委曲相，從頭到尾你的心都要直的，不要有扭扭曲曲的樣子。那我們就拿一根線來比喻就是了，那個線你就把它拉直，就是直的。不要那個線彎來折去的，也不要打結，也不要纏在一堆，就是一根直線這樣子。所有的這個曲折就是委曲相。打了一個結，打了結又纏在一起，又繞在一堆，那個都是委曲相。知道了吧？那麼關於這個部分，現在也只能說到這裡，什麼是直心？後面我還會把它點得更清楚一點。如果我問你一個問題，你的回答因為這樣所以那樣，一堆東西，好多藉口，有很多理由的，那個都是不直。你的回答，就沒有藉口，沒有理由，只要一有，因為什麼什麼的，全部都是不直的。因為只要你心的一不直，你就有很多疑問或有疑惑。也可以說，你只要還有疑惑，還有一些不明，那個都是「諸委曲相」。
現在釋迦佛就開始發問了，這一段的問答是很有名的，也就是非常有名的，叫做「七處徵心」。這個七處徵心要把它看懂、講懂不容易，我知道不容易啦！因為我也費了好大的力氣才能夠把它釐清楚的。這一段如果你弄得非常清楚，從這裡你就知道阿難他怎麼想，釋迦佛祂是怎麼想，祂怎麼去解這個阿難的想法，怎麼把他的想法釐清楚。祂在做這件事情的時候，祂最根本的那個基礎、動心是什麼？「是那個」。釋迦佛，祂是什麼？如果這個地方你釐清楚了，以下全部都清楚。那個關鍵點就在這裡，就在這一段。
阿難！我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？
「阿難!我現在問你，你要直心的回答」。祂問：「你說，你當初發心出家，跟我學佛修行。是因為看到如來的三十二相。那麼，我現在問你，你在這個三十二相中看見了什麼?是誰在那裡喜歡三十二相?」祂就問了兩個問題。注意哦！祂不是問「你愛什麼？」不是哦！「是誰在愛？」關鍵點就在這裡哦！祂不是問：「你愛什麼？你看到三十二相，你愛三十二相的什麼？」祂不是這樣子問。祂問：「『將何所見』就是你在三十二相看到什麼？是誰在喜歡三十二相？」
阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目；由目觀見，如來勝相，心生愛樂；故我發心，願捨生死。
阿難回答如下。他說：「『世尊！如是愛樂，用我心目』，那個喜歡，是用我的心和眼睛來喜歡的，『由目觀見』，由於眼睛看見了如來的三十二勝相，眼睛看到，心裡就喜歡了。所以我就發心願捨生死，隨佛學佛了。」他回答得算是直心的。他自己發現了：「是因為我眼睛看到了三十二相，心裡就喜歡這三十二相了，所以不是眼睛喜歡，是心裡喜歡」，所以他的心和眼，他分得很清楚，是他心裡喜歡了，所以他就發心來學佛了。
佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目；若不識知心目所在，則不能降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在；使汝流轉，心目為咎。
我們要回到他們的場景，他們內心到底在想什麼？我們要進入那個狀況。這個時候，佛就再問阿難：「就你所說的，你真正會喜歡，是因為你的心和你的眼，如果是這樣，那麼你如果不知道你的心和你的眼在哪裡的話呢，你就沒有辦法把你的困惑、把你的那個麻煩消除。」
「則不能降伏塵勞。」就是你遇到的那個麻煩，就沒有辦法把它解了、消除掉。就譬如有一個國王被賊兵所侵擾了，這個國王就派兵去討伐，消滅賊兵，派出的兵一定要知道賊在哪裡，如果他不知道賊在哪裡的話，他沒有辦法把這個賊消滅的；雖然兵派出去了，但是消滅不了。同樣的，你已經知道你的問題在心和目，那麼你現在要把你的塵勞消除的話，你一定要知道「你的心和你的目」，也就是「你的心和你的眼」在哪裡，如果你不知道它們在那裡，那麼你就沒有辦法解決這個問題。這個說得很淺顯、很容易懂嘛！因為你不知道心目在哪裡的話，那麼這個心目才使得你在生死中輪迴相續嘛！所以你會在輪迴中生死相續，原因就是「心目為咎」。問題是出在你的心和目，這個心和目就是問題所在，當然你就要知道心和目在哪裡。如果它在哪裡你都不知道，那你怎麼解這個問題呢，你就沒有辦法解了。
吾今問汝，唯心與目，今何所在？
那我就問：「阿難，你的心和你的眼在哪裡？」
阿難白佛言：世尊！一切世間十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面；如是識心，實居身內。
這麼一問，阿難就回答祂了：「世尊，所有一切世間十種不同的生命，都是把那個識心放在身體裡面的」，我們大家也差不多這麼想。「就算您如來的話，您的青蓮華眼，您的眼睛也是在您的面孔上。那我們的浮根四塵，也就是我們的眼耳鼻舌四個根，它們都在面孔上。所以眼呢就在面孔上，心呢就在身體裡。」佛就問他：「你的心和你的眼在哪裡？」他也回答了。
佛告阿難！汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？
我們來想像，我們也在那個祇桓精舍現場，也聽著佛跟阿難他們都在祇桓精舍裡面對話。佛就告訴阿難：「你今現在呢坐在如來講堂，坐在我如來的這個精舍、這個講堂裡面，你看祇桓精舍外面的森林、叢林叫祇陀林。」「祇陀」是因為祇桓精舍那個地方本來是祇陀太子的房舍，如來祂當時要找一個道場，一位長者，「給孤獨」長者就發心要供養佛，看上了這個祇陀太子的這個林園、房舍，看中這個地方要向這個太子買這個地，那個太子不想賣，就出了一個難題，他說：「你啊！如果能夠用黃金鋪滿這個地的話，那個地就是你的，就給你。」哇！他就真的弄了那麼多黃金把它鋪了，我不知道他那個黃金有多厚，真的把那個地鋪了。可是在那個樹那個地方，他就沒有辦法鋪，後來祇陀說：「樹你沒有鋪到，那樹就不算你的，還是我的，你鋪到的地方，地就給你了。」所以那個樹林還是祇陀太子的，所以就叫做「祇陀林」，就是在外面的樹林，那個講堂應該是後來才蓋的。「你去看那個祇陀林。今何所在？」
世尊！此大重閣，清淨講堂，在給孤園，今祇陀林，實在堂外。
此樓閣講堂在給孤獨園，祇陀林是在講堂的外面。這個根本不用講，當然就是這個樣子是吧！釋迦佛又說。
阿難！汝今堂中，先何所見？
你現在在堂中，「先何所見」你在這個堂中裡面，先看到誰啊？
世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾，如是外望，方矚林園。
他說：「世尊！我在這個堂中，先看見如來，還看到那些跟來聽講的大眾，都在講堂裡面。在這個時候往窗外、門外這麼一望，才看到那個樹林。」世尊又問他。
阿難！汝矚林園，因何有見？
你看到林園了，為什麼可以看到。「因何有見」意思就說你為什麼可以看到？
世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。
世尊！這一個大講堂，它的窗和它的門都大開的，我在講堂裡面，從這個窗、這個門，一望就遠遠的看到了。
爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出妙莊嚴路，汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。
這一段本來在這邊才出來。
這個時候，釋迦佛才把祂的手臂伸出來，祂身體是金色的，所以就舒金色臂來摸阿難的頭頂，摸到了他的頭頂，就告示阿難也告示諸大眾。摸到頂講什麼呢？有一個三摩缽提，名字就叫大佛頂首楞嚴王。喔！這是一個三摩缽提！
「具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路。」就這一個三摩缽提，十方如來都可以經由這個三摩缽提法門，就出菩提路了，「一門超出妙莊嚴路」，就可以出菩提路了。
「汝今諦聽！」你聽好。阿難這個時候就頂禮。
「伏受慈旨。」接受祂的教導了。
下面就開始講了，接下去講的內容就等於是這個三摩提－「大佛頂首楞嚴王」這個法門了，就在宣說這個法門了。
佛告阿難：如汝所言，身在講堂。戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中。不見如來，見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。阿難！汝亦如是。
祂給了一個問題：「如你所說的，你自己身體在這個講堂裡面，因為這個講堂的窗門都打開了，所以遠遠就可以看到那些林園，另外也有眾生也在這個講堂裡面，他們如果看不到如來，可是，他們卻看得到外面的樹林。這個狀況，阿難，你覺得是怎麼樣？」
「阿難答言：世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。」如果你在這個講堂裡面，看不到如來，可是，卻看到了外面的樹林。這樣子的話，是不對的、是錯的。
「阿難！汝亦如是」，世尊就說：「你就是這樣，無有是處。」為什麼你就是這樣。
汝之心靈，一切明了，若汝現前，所明了心，實在身內；
因為他前面說：「我的心就在我的身體裡面。」所以祂說就：「阿難！啊！不對啦！」
「汝之心靈，一切明了，若汝現前，所明了心，實在身內；」你的心對一切東西都是明瞭的，你剛才又說，你的心是在身體裡面。
爾時先合，了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物？
你的心對什麼都會明瞭。既然你的心是在你的身體裡面，你就要把你身體裡面都看得清清楚楚，都明瞭得很清楚。
「爾時先合，了知內身」。你就先要了知你的身體裡面。
「頗有眾生，先見身中，後觀外物？」有這個樣子的嗎？有眾生他能夠先看到身體裡面的東西，然後才看到外面的東西嗎？
縱不能見心肝脾胃，爪生、髮長、筋轉、脈搖，誠合明了，如何不知？
縱然不能把你的心肝脾胃都看到了，至少看到爪生、髮長、筋轉、脈搖吧！因為你的心就在裡面，你的心就是能夠明瞭一切的，它既然在裡面，怎麼不能夠把你的身體裡面都明瞭了呢？有眾生能夠把自己身體裡面明瞭嗎？「沒有呀！」
「如何不知？」為什麼不知道呢？
必不內知，云何知外？
一定對內不知道，裡面的東西不知道，你怎麼說你知道外面呢？
是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。
所以，你說覺了能知的心，是住在身體裡面，這是不對的。
所以釋迦佛祂說：「你就是這樣，你說心在身體裡面，剛才你又說在堂裡面，看不到如來，但是能夠看到外面的林園，這樣子是不對的。」無有是處。祂就說：「你就是這樣！」為什麼祂說：「阿難你就是這樣呢？」「你說你的心就在身體裡面，可是你的心肝脾胃，你都看不到，但是你又看到外面的林園。你不就是無有是處嗎？」
結論是什麼呢？結論就說，你說心在身體裡面，這個說法不對。那這是七處徵心的第一處，後面還有六個。
【現場問答】
這邊有一個問題。這個，我不曉得，「佛戒」就是佛教有個戒律，年輕的比丘出外托缽，是要有上座或者是阿闍黎陪同的。阿難單獨托缽沒有上座陪同，這個狀況是吧！他已經單獨了，有這個戒嗎?，我不知道。有的話，有阿闍黎當然可以陪同，不過阿難的輩份恐怕也算阿闍黎吧。他的輩分應該也滿高的，他是可以陪同人家的。
張：師父好。我想問一下就是說，佛的意思就是「覺性就是真心不在我們的身體裡面。」祂的意思是這個？
師：沒有，沒有，祂也沒有說。祂是說：「你說在身體裡面，那是錯的。」
張：喔，在身體是錯的。
師：因為像說：「不在身體裡面，那就在外面？」那個就是第二個。阿難第二個就說：「喔！那個不在身體裡面，就在外面！」
張：那我先想就是說：「不在身體裡面是可以接受，但是我一直都覺得我們的覺性好像在頭腦裡面。」
師：喔！你在頭腦裡面。不，不，你去看，後面祂就有講，因為後面他有一個問題，「藏在根中」。頭腦就是意根了，就是藏在那個根裡面。
張：結果答案也不是哦！
師：也不是啊！就這樣子。我告訴你，你看！阿難他就會變出七個說法，所以他是很聰明的一個人，只有很聰明的人才會有的，但是這七個，都被釋迦牟尼佛，一個一個剝得體無完膚，剝光了。
張：謝謝師父。不過，我現在還是覺得，還是在頭腦裡。
師：你好好去看嘛。
張：謝謝師父。
師：我想，你也是阿難。好。還有問題嗎？沒有的話，我想這一段應該很清楚了。我想我別的本事沒有，把這些困難的東西，依照經文，我可以把他用現代的話說出來。我想我這個本事還有。