圓覺講座《楞嚴經》（二）
時間：2015年01月11日
地點：台北襄陽精舍
主講：智崇上師
整理：王修堂/郭藤輝
楞嚴經，上一次我們講到第12頁，上一次講的內容有一個地方要更正。在美國的王同修告訴我，這個地方講的跟別人講的不一樣，我看一看，應該別人講的對，這個地方我就把它更正。講到哪裡呢？就是阿難他回來的途中，看到第三頁倒數第二行的下面。
「既無上座，及阿闍黎，途中獨歸。」這三句。修正祂的意思「阿難他呢『既無』就是沒有，沒有那個上座以及阿闍黎跟他一起作伴，在這個歸途中，他是自己一個人獨自回來，那麼那一天他就要去乞食，他就自己一個人乞食，後來就發生了那個事情。」當然我把這個地方修正過來：「就說沒有上座和阿闍黎跟他作伴，那是他一個人獨自在歸途中乞食，所以遇到這個事情。」意思當然是如果有同伴，還有上座以及阿闍黎這樣的同伴在一起的話，他就不至於發生這樣的問題。這個地方做這樣的修改。
我們現在就回到上次講的地方，第十三頁最上面「無有是處。」
阿難稽首，而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶？
前面那一段，他說心呢！「能知的心」是在身體裡面，如來就告訴他：「如果在身體裡面，你怎麼看不到你的內臟？」然後，阿難說：「喔！那我現在懂了，不在身內了。聽了如來這樣子的開示，那我就懂了。我的心，能知的心是在身體外面。」那為什麼說在身體外面呢？他就舉例了：「這個能知的心就像一個燈光一樣，如果這個燈光是在身體裡面的話，就相當在這個房間裡面，那一定先把這個房間照亮。然後，燈光再從這個門、窗照到外面的庭院。所以，一切的眾生，他都看不到自己的身體裡面，身中就是身體裡面，看不到。但是可以看到身體外面的東西，那這個燈光，必然是放在房間的外面。所以，就沒有照到這個房間裡面。」所以他就認為，我們的心像這個燈，它在身體外面，這個道理很明白了，他弄懂了。「將無所惑」就是我弄懂了，瞭解佛的意思了，這樣沒有錯吧！但還是有點不放心。
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人，能令眾飽？
他就說他懂了，原來這個「能知的心」是在身體的外面。佛聽到這樣子，祂就問他說：「剛才這些比丘跟我一起都從室羅筏城也就是舍衛城，乞食回來了，回到我們這個祇陀林。」
「我已宿齋」我已經把這個飯吃完了。
「那你現在來看看，這些比丘他們可不可能一個人吃，其他的人就飽了，可不可能？」阿難就答了：
「不也，世尊！」不可能。
「何以故？」這個應該是佛陀在問他。為什麼不行？
阿難就說：「這些比丘雖然是阿羅漢，但是他們的軀命，就是他們的生命都不一樣、各別的，怎麼可能一個人吃，能夠讓別的人飽？」我們要注意哦！為什麼佛陀提出這個問題來？祂提這個問題是因為阿難在說「他的心在外面」。那些比丘，對於當中的一個比丘、某一個比丘，其他的比丘是不是都在那個比丘的外面對吧！「都在外面」。那個比丘的心在外面，而其他的比丘也在外面。那我吃飽的時候，我的你的心都在外面，不是就應該都飽了嗎？祂是就他的問題這麼問的，所以不是莫名其妙，怎麼問一個好像沒有關連的事情。就是因為阿難提出說「心在外面」，所以祂就問他這個問題。一問他這個問題，阿難就說：「不行呀！怎麼會飽呢！」佛再問他：「為什麼不飽呢？」他說：「軀命不同，怎麼可能都飽呢？」
佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干，則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？阿難答言：如是，世尊！佛告阿難；若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
祂就把他回答了。佛就告訴阿難說：
「若汝覺了知見之心」，若你的心，就是能知能覺之心。
「實在身外」，它是在你的身體外面。那麼你的身跟你的心是「相外」的。
「相外」，意思就是說，你的身體跟你能知的心，它們是不處在一起的，心是在身體的外面，如果是這樣子的話，這個身和心就不相干了。
「則心所知」，不相干的話，你的心所知道的，你的身體並不能感覺到。因為你的心跟你的身已經是脫離，不相干了嘛！那麼你的身體有所感覺的時候呢，你的心也不會知道，那就互相不相干。祂這個話呢已經綜合了祂前面講一個人吃，其他的人不會飽。「你已經說他們不會飽嘛！」那就是他的這一個心跟他的身互相不相干了嘛！這樣子還不夠，祂現在就把祂的手伸出來，世尊就把祂的手伸出來：「你看我的手，你眼睛看見我的手了，看見了嗎？」「看到了。」「你心裡面知不知道，這是我的手，不是我的腳」，意思就這樣子。
「汝眼見時，心分別不？」你心裡面會不會清楚，這是我的手。祂給他看：「這是我的手，不是我的腳。你能夠分辨得清楚沒有？」意思就這樣。
「阿難就答言：如是，世尊！」是，我分辨知道，這是您的手，不是您的腳。佛就告訴阿難：
「若相知者，云何在外？」這邊的相知是什麼意思？要注意哦！你說你的心在身體的外面，那麼你的眼就是你的身體，你眼睛有看到我的手，你心裡也清楚「這是如來的手，不是祂的腳。」所以祂意思說「若相知」，你這個樣子，是你的心跟你的眼是互相一致的嘛！眼知道的，心就知道嘛！眼看到「這是手」，那你心也知道「這是手」，這眼、心兩個完全一致，相知的嘛！那你怎麼說你的心在外面。如果你的「能知的心」是在外面，它不相知啊！應該是你眼睛看到的，你心裡還是不知道是吧！就好像前面你不是講「一個人吃，其他的人不會飽」，因為它不關連嘛！所以「若相知者，云何在外？」身與心是相知的，你怎麼說這個心在外面呢！
「是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。」你這個說法是沒有道理、是錯的。
阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內；身心相知，不相離故，不在身外。
阿難很厲害的，馬上把前面教導的事情，用幾句話就完全綜合了。他就說：「世尊！如像佛您所說的，因為看不見內，內部的那個臟腑器官，所以呢！這個能知的心不在裡面。那麼這個身體跟這個心，『能知的心』跟這個身體，那麼他們又互相相通的、相知的。那麼他們沒有離開，不是互相脫離的，所以這個『能知的心』是不在身外」，說在身外是錯的。他很快的就綜合了起來，這個阿難很聰明，馬上就用幾句話就把它綜合了。
我今思惟，知在一處。
我現在知道了，這個心在什麼地方。
佛言：處今何在？
佛說：那在哪裡呢？
阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏。
他說：「這樣子的話，我猜想它是藏在、躲在根裡面。」所謂根就是六根－眼耳鼻舌身意這六根，藏在那個根裡面。他不但這麼講，下面他打一個比喻說明。
猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙；彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。
他認為那個能知能覺，就是我們講的能知的那個心，在哪裡呢？就藏在這根裡，他講根的話就是六根都指，眼耳鼻舌身意這六根。
「猶如有人」，他就舉「眼根」，「猶如有人」，譬如有人取琉璃碗，拿了一個玻璃碗，這個玻璃碗就是我們的眼鏡，以前還沒有眼鏡。
「合其兩眼」，罩在他的眼睛上面，就是戴眼鏡嘛！
「雖有物合，而不留礙」，雖套了那個玻璃碗也就是眼鏡，對於這個眼睛沒有障礙，沒有給眼睛造成障礙。
「彼根隨見」，這個眼呢！就跟隨這一個眼鏡，就是他講的玻璃碗好了。所謂「隨」就是跟隨的意思，它們是兩個東西，但是一個跟一個，那個就叫隨，所以不是一體，一體的話，它就不是兩個東西。它是兩個東西，但它是跟隨的，就叫隨。「彼根隨見」，他跟那個還是一樣，這個眼睛還是照樣看得見。看得見也就跟著分別了，那個分別是指心哦！見是指眼，就隨即分別，所以你就跟著能夠分辨，這個分辨指的是那個能覺的心就跟著分別。
「然我覺了能知之心」，我們知道啊！他不見內者，他看不到這個內藏其他的東西，因為它在根故。
「分明屬外」，那他又能夠很清楚的看見外面，就是看外面又很清楚，沒有什麼障礙，就是指這個能知的心躲在這個根裡面。這個裡面有稍微複雜的東西，先要稍微把它釐清楚。他舉的例子是：「啊！有一個眼睛，這個眼睛罩了一個玻璃，就能夠看見外面的東西；就是有一個琉璃的碗罩住眼睛，眼睛看外面的東西，都沒有障礙。他看外面沒有問題，可是這個眼睛就是看不到裡面。這個地方真正要說的是什麼呢？就是這個眼睛有眼神經就是眼根，我們的能知能覺的心就藏在這個眼睛的根裡面，也就是藏在整個眼神經、整個眼睛這個系統的那個根裡面，所以眼睛可以看外面，外面的東西它可以看見，而看不見這個身體裡面的內臟。」那麼他在這麼說的時候，意思是什麼呢？「這個眼根就是他做比喻的琉璃。」這個琉璃碗罩住了這一個能知能覺的心，所以使得它就能夠看到外面而看不到裡面。但是他說的時候，是眼睛套一個琉璃，然後又看到外面，這個眼睛這麼套了一個琉璃，它是可以看到外面，所以就看不到裡面，夠聰明啊！那麼我們來看，佛陀再怎麼回答。
佛告阿難：汝所言，潛根內者，猶如琉璃；
佛告訴阿難：就像你所說的，潛藏在這個根裡面，能知的心躲在那裡，就像一個琉璃。
彼人，當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不？如是，世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。
佛就問他：「如你所說的，這個潛藏在根裡面，就像那個琉璃這麼把它罩住一樣。如果那個人呢當他用一個琉璃罩住他的眼的時候。」
「當見山河」，他可以看見外面的山河景物啊！那麼他看得見琉璃嗎？祂問他看得見琉璃嗎？我想那個時候的琉璃碗，沒有我們現在的眼鏡玻璃做得那麼好啦！我們的眼睛如果那個玻璃做得夠好的話，尤其是做成隱形眼鏡貼在上面的時候，是看不到的，不過像眼鏡的話還有一個眼鏡框，所以有沒有戴眼鏡，當然我們就知道了。我想他們就他們實際的狀況來問他：「哦！你透過那個琉璃這樣看見山河了，沒有阻擋你，那麼你的眼睛看得見這個琉璃嗎？」阿難就回答：「如是，世尊！」，看得見。
「是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。」他這麼弄，他是看得到這個琉璃的。
佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。
祂就問他了。他把那個不能看見也放進去哦！錯的。也許大家這麼讀下去，還是不見得明白，那麼我們來把它解釋。
那麼祂就問他了：「你這樣子合起來，那一個人看見山河就會看見那個琉璃、玻璃碗。」他說：「是啊！看得到。」佛就告訴阿難了：「你的那個能知的心，如果如同被一個琉璃這麼合起來了，這個琉璃合，那個琉璃就是你那個眼，你就是拿那個眼合在你的能知的心上嘛！透過這樣，那麼你可以看見山河了。你這個能知的心，不是也應該看見你的眼根嗎？是吧！你為什麼看不到眼？」他知道嘛，就沒有看見眼了。如果沒有看見眼，「何不見眼」，你為什麼看不見呢？
「若見眼」，如果你可以看得到眼的話。
「眼即同境」，你這個眼呢就變成山河大地一樣的一個對境了、一個外境了嘛！
「不得成隨。」你跟它就是對立了，不是站在一國的，就不是跟隨的啦！
如果你看不見呢，那你憑什麼說那個「心」藏在根裡，你根本看不見，你怎麼說這句話呢？
「云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？」憑什麼說呢！你根本就不曉得，你什麼都不知道嘛！你根據什麼說嘛它在裡面。所以說看得見也不對，說看不見也不對，全部都不對，都是錯的。
「是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。」怎麼樣都是錯的。
聽懂了嗎？如果你們還聽不懂，就問哦！到這裡呢，他只舉了一個例子－「眼根」對不對？上一次張訓仁就問，他覺得在腦根裡面、在腦裡面，這個能知的心潛藏在腦裡面對不對？那你現在還覺得在腦裡面嗎？張訓仁。「喔，不在了，已經不在了。」「OK。有沒有人還覺得，眼根裡面不在了，但是在腦根裡面，在意根裡面，有沒有人覺得？也沒有人覺得啊！不管你們覺不覺得，我來把它說明，它不在腦根裡面。」
我這個算大腦、腦根。那麼我們的那個能知能覺的心，就藏在這個大腦裡面。這個意根呢面對的就是什麼呢？就是法塵嘛，它的境就是法塵，法塵是什麼東西啊？「應該、不應該，有道理、沒道理，善、惡，好、壞，等等的這些看法就是法塵，就是價值觀，我們的認定，那些就是法塵。」所以法塵是什麼呢？我們就說價值觀好了。價值觀、認定，還有一切的法，連佛法都是哦！不管你是什麼法，正法、邪法、佛法，什麼法都是，這些就是意根的外境。你說能知之心就潛藏在意根這裡。這個腦、神經系統就是意根，琉璃把它罩住了。那我就要問你了：「你看得見腦神經嗎？」看得見也不對，看不見也不對，都錯。是不是都解了？只要舉了這個例子，那麼全部的根都不要舉了，全部都一樣。到這裡如果沒有經過我這樣子解說，你們這一段，自己看，有看懂嗎？自己看，有看懂的請舉手？喔！好，太好了！阿難白佛言
世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外；有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？
他不死心，這個阿難他又再跟佛說了：「世尊！我現在這麼想：這個眾生的身體呢！他的腑藏都在身體裡面，他都開了一些孔、竅，都是開在這個身體的外面，不在身體裡面，就像眼耳鼻舌都開在身體的外面，中間就是那些腑臟，就藏在中間裡面。
「有藏則暗」，藏在裡面就是暗的。
「有竅則明」，有開了一個孔呢！那個就亮了、就明了。
「今我對佛」，我面對釋迦佛，我面對你，把眼睛這麼一打開就亮了。這樣子就是見外，就看到外面了。
「閉眼見暗」，我把眼睛閉起來，只有暗的，這個樣子就叫見內，看到裡面了。
「是義云何？」這樣講怎麼樣啊？
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日、月、燈，此室暗中，皆汝焦腑，若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言，身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處。
「有沒有人懂？這麼唸完了，你就已經懂了，懂的話請舉手，哇！沒有啊！OK。」
佛就告訴阿難了。汝當閉眼見暗的時候，
「此暗境界」，你看到的暗境界。
「為與眼對？為不對眼？」這個暗跟你的眼是互相對照的嗎？即「能與所」之間這樣子的互相對照的嗎？
「若與眼對」，如果是跟你的眼是一個對照，就是「能所」這樣的一個對照。
「云何成內」，你說這個暗是你的內，怎麼成立？因為如果是跟你的眼對的話，那就是在你的眼的外面嘛！怎麼會跑到你的眼裡面去了。因為你眼裡面才是你的身體裡面，才是內嘛！「云何成內」，怎麼會成內呢？，
「此室暗中，皆汝焦腑，」，都是你的腑臟。「云何成內？若成內者」。如果這個暗就是你的裡面，那麼暗室全部都是你的腑臟了。
「若不對者」，若說暗跟你的眼，並不是一個「能所」的對照。如果沒有對，那你見了什麼東西呀！你就沒見啦！只要有見，就有對啊！怎麼又會變成「見」呢？這是不成「見」的。假如「成見不要對也可以。」那就是「離」了。
「若離外見，內對所成」，若在離的狀態見外，那是在內部建立一個對照關係。我們知道，只要一對的話，就不會對到那個能知的背後嘛，都是在能知的前面。那他現在呢！他的前面叫外面，那麼他的後面就是內。好！他說：「那我們弄一個可以對到內，對到後面好了，這個也算一個對的話！那我把眼睛一合起來，看見暗了，那麼就叫『名為身中』」，這個就是身體裡面了。
「開眼見明」，那麼我們眼睛一閉，就對到裡面了。我們開眼就看到明，就可以看到外面。既然你可以看到外面，為什麼你看不到你的面孔？你的面孔也在外面呀！
「若不見面」，如果你看不到你的面孔，你講那個可以內對的話，那就不成立了。如果你也見到自己的面了。
「此了知心，及與眼根，乃在虛空」，那麼你這個了知的那個能知的心，還有你的眼根，都在虛空，在外面的虛空。如果在外面的虛空。
「何成在內」，怎麼會變成是內呢？已經在你的外面的虛空了，怎麼跑到你身體裡面？
「若在虛空，自非汝體」，如果是在虛空，那就不是你的身體了。
「即應如來，今見汝面，亦是汝身」，那麼就變成什麼呢？我這個如來、我這個佛，現在看到你的面孔了，那麼我這個如來變成是你的身體了。
「汝眼已知，身合非覺」，所以你的眼，你知道了。那麼你的身體跟你的感覺兩個都不合了。身體的覺跟眼的覺，這兩個已經不一致了，不是同一個了，不合了。
「必汝執言」，如果你一定要堅持的話，你就有身和眼兩個覺，就是身有身的覺、眼有眼的覺，有兩個覺。
「應有二知」，這樣子的話，那就是有兩個能知了。
「即汝一身」，那麼你這樣的一個身。
「應成兩佛」，應該有兩個佛要成，要成兩個佛了。
「是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處。」所以你說「見暗就是見內。見明就是見外」這樣子的論點呢，是錯的。
解說到這裡，有沒有問題？我這樣講好了，解說到這邊，是不是懂了？也沒有聲音。我們再重新講一遍好了。
眼睛一閉起來，我們就面對了暗嘛！其實那個暗，對你而言，很清楚，它就在你的前面，不會在你的後面，不會的！就在你的前面，所以祂就問「此暗境界，為與眼對？」還是不與眼對。這個暗跟你的眼，是不是一個對照？能所的對照？還是它沒有能所關係？「因不對而沒有對照關係」。如果暗與眼對的話，你怎麼說這個暗是你的裡面？這是不成立的。如果說暗是你的內臟，你說它是不對的，如果是不對的，那你就沒有「見」啦！「見」這件事情不成立了！同時，你說這個暗始終沒有日、月燈光，沒有日、月燈光你眼睛也沒有見了！你說「這個暗，不是我的見，它就是我的內臟」，如果是你的內臟，你也沒有「見」，因為沒有日、月燈光。「不對」本身就沒有見，而那個暗又是你的內臟，沒有日、月燈光。沒有日、月燈光之下，這個眼睛也就沒有見了，所以「云何成見」，你怎麼有所見呢?阿難他說「閉眼見暗，開眼見明」就不成立了！而且「閉眼見暗，名為見內」，那也不成立。正反的可能性都跟你說了，邏輯推論裡面的任何一個可能性，都把你列出來了。
「若離外見，內對所成」，好了，他又說：「如果我們，不要講那個見一定是在外，一定在你的前面，如果有一個見，它就是可以在後面，內對所成的，它就是這樣子的。」「若離外見，內對所成」。是對內，就是把它，對著這個裡面，因為他已經定義了，就是我這個身體中間就是裡面，那麼對著這個裡面成為一個對的、成為一個對照的。
「合眼見暗，名為身中」，在這樣子的條件下，我把眼睛閉起來，見暗了！就叫「在身體裡面」－「見內了，名為身中」。讓你成立好了！假設讓你成立，那麼這樣成立的話，你開眼見明，你就見外了嘛！你的面孔不就在外面嗎？你既然見外，為什麼見不到你的面孔？
「若不見面」，如果你不能夠見面的話。你說：「我現在所有的看、所有能與所的對照，所都不在外面了，而是在裡面的。」如果這個成立的話，你開眼的時候，你就要看得到你的面孔。如果看不到，你說「若離外見，內對所成」，這個內對就變成「不成立」了。
「此了知心，及與眼根，乃在虛空。」如果你真的可以見到面，成立的話，你真的可以見到面了，那麼你的能知的心和你的眼根，就在外面的虛空。如果在外面的虛空，那你「何成在內」？你說你的心在內，他是要說他的心在內，這個成立的時候，他的心就不在內啦！「何成在內」在內就不成立了。如果在虛空的話，當然就不是你的身體了，這樣子的話，我如來呢！也看到你的面，那麼我如來就變成是你的身體了。這個外面的(你的身體在外面)就變成是你的身體了，所以你眼睛的知跟你的身體的知，兩個已經不合了。或者是，你眼睛的知跟你身體的覺，就是眼睛的覺和身體的覺，或者是眼睛的知跟身體的知兩個就不合了，那麼你還要認為它就是我，沒關係，分開沒關係，就是我，這樣子的話，你就有兩個覺－眼的覺和身的覺，那你就有兩個能知了，你有兩個能知的話，你這麼一個人、一個身若要成佛，就要成兩個佛。
「是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處。」所以這個沒有道理的，是錯的。
【現場問答】之一
盧：請問師父，祂為什麼要弄一個什麼「內對」的東西？一般我們的見都是在外面。
師：對。
盧：可是釋迦佛為什麼要弄一個什麼內對的這個東西？我覺得說，第一次聽，就讓大家比較聽不懂的就是內對這個東西，祂弄出一個內對的東西，祂有沒有什麼特別的用意？
師：有沒有特別啊！有。我曾經內對過，是有這個狀況，那我以前講「我看見了那個光圈」，我明明看見，可是它在後面，那個就是「內對」，是有這個狀況。如果是阿難呢！應該沒有，祂在這邊，就說他有這種可能性，但是他把這種可能性也把它列出來告訴你，你的說法還是錯的。你會想：「如果這個內對的根本不存在的，祂舉這個是多餘的」，存在，有這個狀況。其實我是講到，看到這邊我才想到「喔！有這個，因為我自己經驗過。」以前經驗這個地方的時候，我也很困擾，這個到底算什麼？但是就是這樣啊！就有這樣子的狀況出現過。我們常常有說一個事，只要有人想到的事情都有人做過、都發生過，只要一想，你想得到的事情，你想那個只是想而已，但是我有很多經驗就是「只要你想到的，都曾經有人做到過」，這個是我以前做研究的時候的心得。很多事情我們想：「啊！我們做做這個研究、什麼東西」，後來一查資料，「唉喔！有人做過了」。就是能夠想到沒有人做過的，那還不容易的。祂這裡這麼講，都是真有，我本來也是想沒有這個事情，後來我想起我以前的經驗「有啊！有這個經驗，奇怪應該在前面啊！就是在後面，我也搞不清楚。」所以這個是成立的，是有這個Case的，但是就算有這個Case，祂要說明的事情，還是都把它列出來說，然後，祂說：「還是錯」，因為你不把它列出來說的話，有些人會說：「啊！我還有這些Case啦！」釋迦佛真是回答得天羅地網，全部給你包了，一點漏洞都沒有。祂要說你錯，你就是錯到底了。
阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。
注意哦！這裡就沒有講心在哪裡了。前面都在講它在哪裡、哪裡，在哪個空間位置是吧！這裡沒有了。心生這種種法生。法生這種種心生。他常常聽這樣子。
我今思惟：即思惟體，實我心性。
我就這麼想了：「這個思惟本身，就是我的心性」，意思就是我的能知。
隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。
就不管了，就沒有什麼在哪裡了，因為如果是空間的話，不是在內就是在外，就在中間，不然還有什麼地方？他現在跳出這個內外中間這個關係了，這個心跟什麼合的時候，那個心就在那個地方就有了。
「隨所合處，心則隨有」，所謂「合」就是法嘛！祂是從那個種種心生、法生，種種法生，種種心生。那就是什麼地方有法身，我的心就在那裡出來。
佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生；隨所合處，心隨有者。心就有了。
是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體。汝所知心，為復內出，為從外入。若復內出，還見身中。若從外來，先合見面。
我想這個地方我們今天先不要講，先到這裡好了。
【現場問答】之二
趙：師父好，今天看楞嚴經這一段，覺得邏輯的推理非常的精彩，這個讓我想到「西藏在葛魯派」，就是他們的僧院系統有一個制度還滿特別，就是那個辯經的系統，他們會用邏輯學進行辯經，這個算是「葛魯派」創制之後，很特別的學習方法。我想請問的問題就是說，我本來覺得邏輯的方式，好像應該是沒有辦法理解佛法的，因為佛法是思議所不及的東西。可是楞嚴經這邊，佛陀也展現了非常棒的邏輯思維，我又聯想辯經系統也是非常好的邏輯思維，那是不是我們在一開始瞭解佛法的時候，從邏輯思維這邊入手，是一個必經的過程？
師：OK，是一個過程，但不是必經過程。這部經典在這個地方展現了那麼精細的邏輯，祂的這個邏輯我們還沒有講完，如果把這一段講完，我會認為我們現在人類的邏輯還不及祂，我們人類能夠做的、能夠達到邏輯的那個水準還不及，釋迦佛在這一段所展現出來的那個深度和清晰度，祂為什麼會在這裡展現了這個東西？因為阿難這一方面太強了，祂要度阿難嘛！祂要順著阿難的性質的特性來度他，所以這個還是一個隨緣行因。
趙：因為我想到這個邏輯，像佛陀的邏輯這麼精巧，好像Feeling會少一點。雖然祂邏輯這麼的棒，可是好像跟我們講的Feeling還是不同，是不是，佛陀度阿難雖然一開始引他是用邏輯，但是後面是會再把它轉到Feeling那裡去的？
師：祂後面一定轉，因為入手的時候，你看一個人，那個不死心，像阿難問題這麼多的人，能夠弄出那麼多理論來解釋，很少耶！大概弄一個、兩三個問題大概就累了，他弄了七個。釋迦佛如果不能夠把他那七個通統破光的話，阿難不會服氣，後面就學不下去，為了要度阿難，就把這一方面的能力全展現出來，所以這個還是一個隨緣行因。你說這個是不是必經之路？我認為這個不是必經之路，是有機會，是一個可能之路，不是必經的。譬如你的邏輯就沒有，自己本身就不怎麼好的，搞這個幹什麼，是不是！我以前就講過楞嚴經，我想要再講楞嚴經，就這次要再講，祂們根本就不要我講，祖師不要我講，理由就是要聽的人太少了。唉呀！不過看起來，比講法華經的人還要多一點，所以好像也不是。大家也就因為這部經很難懂，所以大家都很想來挑戰、挑戰。
趙：謝謝師父。
師：有這個心裡要挑戰、挑戰，應該都算聰明人，在我們人世間的聰明人。至於在佛世界，這個叫做剛強難化，好費力哦！不然，他不服氣呀！一直脫到這麼光溜溜，他就死心了。因為他已經用盡了他的那個識心、思惟、邏輯，已經用盡了，全部還都是錯的，而且釋迦佛祂也沒用別的哦！祂就用邏輯哦！祂沒有用好像：「唉！這個你不要用啦！這個沒有用！」「不是」，你用邏輯，我就跟你用邏輯，用得比你更厲害，還把你脫掉。你想阿難這種人不這個樣子會服氣嗎？絕對不服氣，所以這個度隨緣行因的奧秘就在這裡。就隨著緣嘛！行因嘛！就是這樣。祂就是這樣的緣，從人世間來看，就是這麼聰明絕頂的人。你看！他不死心耶！他每提一個，馬上就抓到他的漏洞，把他駁得體無完膚，不死心？來一個駁一個，再來一個再駁一個，要弄嘛！很厲害！
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蘇：師父，網路上有盧同修提一個問題：「這就是這七處真心，是否佛和阿難講的是不同的心？佛講的是真心，但是阿難講的是識心，是不是這樣呢？
師：佛陀在這個地方，祂用的還是識心，祂用識心來破阿難的識心，祂沒有拿真心，如果拿真心根本就是一句話：「你這個是錯的！」就這樣子啊！所以祂沒有用這一個，祂也沒有用，「啊！這個是不可說，這個是思議所不及，你用思維的，這個沒有用！」祂都沒有用「真心」。你用思維，我就用思維，就是要把你破掉，就是要把你的推論、結論，證明「你這個錯了！」而且祂那個推論是全面性的，不是只有一條路，各個方面都給你推倒：「你錯了！」每一個問題哦！每一個問題都這樣子來破的。看到這裡，沒有把阿難的那個識心徹底讓他服氣，度不了他的，這個阿難是沒有辦法度！祂能夠把這個阿難度了，就是靠這裡、靠這樣子。其實我覺得我們識心也是很精細的，我們修到後來，其實是讓我們的識心，怎麼樣子可以跟我們的菩提心「相容」，這個「相容」是一件工程浩大的修行，本身是工程浩大的。
趙同修，你還有沒有問題？不知道你是不是問了甘心？她常常沒有甘心的。
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陳：法本……
師：沒有。
陳：……
師：還沒有，阿難，阿羅漢還沒有成。後來祂這樣子講完了，摩登女成了，阿難還沒有成。
陳：……所以就漸漸的，
師：是。你看在旁邊聽的那個摩登伽女，證果位的這樣子，好好玩哦！所以這個故事真是很精彩的。
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趙：師父，我覺得我當初，我剛剛問這個問題的原因，是因為我自己的理性思維非常的強，但是我覺得我的理性思維已經到了一個死胡同，就是沒有辦法再繼續下去了，之前的經典好像都沒有展現這麼精妙的邏輯，現在看到楞嚴經，我每次讀一讀，頭都昏了的感覺，所以就有一點不解的是說：「佛為什麼要在這邊展現這麼棒的邏輯？因為好像邏輯即使展現到極致，可能都還是碰不到菩提心，那為什麼祂要在這部經展現？」
師：喔！你的疑問只是這一個？
趙：對，我的疑問是這個。那剛剛經過師父解說，就瞭解佛是苦心想要度阿難才這樣子，所以沒有疑問了。
師：祂也沒有想要度阿難，是阿難有這個問題出現了，祂就面對這個問題。祂並不是自己去找一個阿難來，「喔！我要好好展現一下，我的這個邏輯能力也很強！」「沒有」，祂根本沒有要這樣，但是問題跑出來了，所以都是隨緣，沒有那個有意的要去幹這樣子的事情。
趙：謝謝師父。
師：好。
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郭：報告師父，我是要讚嘆師父，最後把經擺在一邊的時候，接著講的這一段最精彩。
師：接著講的哪一段？
郭：就是把經停下來之後。接著提問題。
師：喔！
郭：非常的精彩。所以我有一個建議，等師父把這個七處講完之後，師父也把經擺一邊，全部以現在的狀態講一遍「七處」。
師：喔！那你們要問。
郭：謝謝師父。
師；你們沒有問問題，我也不會有什麼答案。
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郭：師父，我有問題。
師：喔！你有問題。
郭：剛剛本來提問題的時候就有，師父又陸續回答，所以已經回答了一部分了，但是師父剛剛講到一個精彩的部分，就是識心的極致到菩提心的那個連結點，依庭的問題就是理性到，師父有談到人類的這個識心，還有更高的智慧。就說邏輯它一定是可以到很嚴密的那個高層，但是就說極致的時候，師父有提到菩提心，那這個連結點跟金剛經談的內容是不是有關？
師：有關係的，祂們不是斷開的。祂們是可以關連的，不過很多人是關連不起來，所以是斷的。他的狀況是斷開的，但是有人可以做到祂們是有關連的。
郭：那這個，是不是跟師父常提到「不二」有關？
師：有關。識心最根本的特質就是分別，就是二，覺性最根本的特質就是無分別，我們想把這兩個連起來的話，就是你把分別、把二變成「不二」，那金剛經就是在玩這個東西，把所有的二都給你變成「不二」，祂的連結點就在這裡，所以我們要出版的金剛經，大家要狠狠的把它研讀。祂就是在把所有的二化成「不二」。譬如巴黎這回發生的事情，它也是一個，?個沖突，這樣的一個沖突，一直是人類所有的問題，都像這個樣子，那麼能夠做到讓它「不二」，就是把這些化解了，我們剛才為他們做了一下撫慰的布施，那也就是化解這個二成為「不二」，這個不是一?一化就成功的，我們在化的那個過程都是很辛苦、很屈折的。