圓覺講座《楞嚴經》（三）
（卷一，pp.17～28）
時間：2015年02月08日
地點：台北襄陽精舍
主講：智崇上師
整理：王修堂/郭藤輝
我們就從17頁倒數第四行開始。
今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？
前面已經提了三個了，這個是他提出來的第四個，前面就是先講內：「啊！這個能知能覺的這個心在內」，後來說不對，然後他就說在外，在外又不對。第三個，他就說：「啊！那潛藏在根裡面」，也就是六根裡面，這個也不對，這下子他就發明、創造了第四個說法。第四個說法就說，我們這個人都有七竅是吧！開竅的地方那邊就是明了。當然眼也是一竅，眼一開張就看到外面，把眼睛一閉起來就在裡面，所以他就說「開眼見明」。你看！眼睛這麼一打開，這個竅打開了，就看到外面明亮了，這樣子就是見外。把眼睛一閉起來，那麼就是看到黑暗，那就「名為見內」，這樣子呢！就是看到裡面了。這樣的講法怎麼樣？他不太有把握，所以他就提出來的第四個。當這個提出來了以後，佛就告訴阿難：
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不對眼？
祂就問他：「阿難！你啊！當你閉眼睛的時候，你看到是暗的了，那麼暗的這個境界是跟你的眼根是對照的嗎？」所謂對照的就是那個被看的，你這個眼睛是能看的，這麼一個「能所」的對照。祂問說：「跟眼是對還是不對？」r即互相有沒有這個「能所」的對照？祂就問他是對還是不對？有能所的對照，還是沒有能所的對照？
若與眼對，暗在眼前，云何成內？
如果這個見的暗，是跟你的眼根是「能所」的一個對照，那麼這個暗就在眼前呀！這個暗是在你眼睛的前面。這個怎麼能說在你的眼睛的裡面呢！這個不通了。
若成內者，居暗室中，無日、月、燈，此暗室中，皆汝焦腑，若不對者，云何成見？
雖然是成對，是一個「能所」的對照了，但是我就是要說在我眼前的這個暗呢！這個就叫內，我偏要認定那是內。如果你偏要認定這個暗就是內，那現在你關在一個暗房裡面，那個暗房就是你的內臟囉！是你的裡面了嘛！因為你這個暗是裡面，沒有日月也沒有燈，全部是暗的。你說這個暗呢！雖然跟我的眼是一個「能所」的對照，但是你說，這個就是裡面，如果這個就是裡面的話，那這個暗室就是你的內臟在你身體裡面，就不是一個「能所」的對照了，這個就沒有什麼見不見了嘛！你根本不是一個「能所」的對照，那你的眼睛見什麼？這個暗就不是你的見了，所以這個也不通。
若離外見，內對所成，合眼見暗，名為身中。
現在他又假設一個情況，「若離外見」，若是在外面看過來的。
「內對所成」，內對所成的意思是從外面對到這個裡面看進來的，這個見是這麼見的。
「合眼見暗」，我閉起眼睛來，這樣子見暗呢！是從外面見過來的，看到裡面的，所以我就叫「看到裡面這個暗」，就叫「名為身中」，就是身體裡面，如果這樣成立的話：
開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成。
「開眼見明」，那你打開眼睛，看到亮了對吧！你看到亮了，你說你這個見是從外面看過來的，那你不就應該看見你的面孔嗎？
「何不見面？」你開眼見明的時候，你就要看到你的面孔呀！其實是沒有看到面孔，知道嗎？
「若不見面，內對不成。」你要跟內來做一個「能所」的對照，那就不成立了。
見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？
「見面若成」，如果你真的開眼見明，你就看到自己的面孔了。
「此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？」，如果這樣子成立的話，你的那個能知的心，還有你的那一個眼根，那是在外面的虛空上，就在你的身體外面的虛空，你的心已經在外面的虛空了，你怎麼說你的心在內呢？這個怎麼在內呢？
若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身。
「若在虛空」，如果你的眼根是在虛空，你的能知的心也在虛空，那麼你的眼根跟你的能知的心，就不是在你的身體裡了。
「自非汝體」，那也不屬於你的身體了。
「即應如來，今見汝面，亦是汝身。」那麼這個樣子呢！我如來現在看到你的面孔了，那我如來是你的身體了。這幾句話裡面的轉折好多喔！
汝眼已知，身合非覺。
「汝眼已知」，這句話是說你的眼已經知道了「閉眼見暗，名見內者」這句話的意思，「汝眼已知」，你說你的眼睛是閉眼見內嘛，那你的眼睛已經「閉眼見內，閉眼見暗，名見內者」，這個「汝眼已知」是知這件事情，是知祂前面自己講的嘛！
「身合非覺」，這個「身合非覺」的意思是什麼呢？你的身體並不知道暗是身內，這個裡面呢有兩個東西，一個是見，眼睛看見，眼睛看見是一件事情；我心知道，又是一件事情，那麼現在你這個「汝眼已知」，你的看見了暗，而且你知道這個暗是內，這是兩個事情，「身合非覺」意思是什麼呢？你的身體不知道啊！你的眼並沒有見到內啊！只見暗，但是身體並不知道「暗是內」，那你說你的眼見暗的時候就知道見內了，你的身體並不覺得，哇！好複雜！。
必汝執言，身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。
「必汝執言」，如果你偏就要說「我就是知道！」那麼這樣子的話呢，你就會有「身眼兩覺」。
「身眼兩覺」，你的身有覺，然後你的眼，又有另一覺，那這樣的話你就有「身和眼」兩個覺了。
「應有二知」，那麼有兩個覺的話呢！你就有兩個知，也就是有兩個能知。
「即汝一身，應成兩佛。」這樣子的話，你這一個人要成佛的話要成兩個，因為你有兩個覺性嘛！
是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處。
完全錯了。
我回去再看過以後，我覺得上次講的時候還不夠清楚，所以今天決定重新再把這一段再講一次，就比上一回講得更清楚一點，所以今天把它補充了。以上大家有沒有問題？
蘇：所以這第四個，阿難他所提出來的，他所謂的心在哪裡，就是心是跟著根在，合在合一，他的體。
師：不是，他的意思就是說是這個竅，竅開的時候他就見明，他沒有說在哪裡。
蘇：他沒有說哪裡。
師：這個地方祂沒有說，他說開竅的時候就看到外面了，眼睛閉起來的時候，這個竅閉起來了，那就看到裡面，他沒有特別講它在哪裡，因為前面說哪裡都不對嘛！他這個就不說哪裡了。那不管他怎麼說，說來說去反正佛陀就是可以找到他的那個漏洞，把他駁倒，他怎麼講都有漏洞，這個已經是第四個，他提出了第四個說法，還是錯，當然那個說法也不是你們提出來的，你們其實也不太知道他提這個幹什麼？怎麼這樣子提？不過前面那個內啊！外啊！還有潛伏在根裡面啊！這個我們大概也有這個想法，一般蠻多人是也有這樣子的想法，但是這第四個就比較沒有人這麼想，比較少，所以當祂把他駁倒的時候，我們也就覺得OK。不過這個阿難是很厲害的人喔！不叫很厲害，叫很頑固的人，叫做「剛強難化」，已經駁了四個還不死心，又跑出來了第五個。
阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。
因為他也聽了很多佛法，這個他聽佛陀講過，他就借用佛陀講的東西。
我今思惟：即思惟體，實我心性。
「我今思惟」，你要注意喔！他是在思惟的。關於思惟不思惟這個地方，我們以前就講了很多了。他是在思惟的，他也很清楚他在思惟。我今思惟，因為思惟。
「即思惟體，實我心性。」喔！這個思惟就是我的能知能覺的心性。
隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。
那麼隨著思惟跟什麼東西合，我的心就有了，所以就沒有什麼內啊！外啊！中間這些部分了。這一句話，我看這個圓瑛法師的註解，我覺得圓瑛法師的那些註解，還講得蠻好的。他這麼講的時候，這個阿難在用這樣子一句話在講的時候，他其實把：「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生。」這四句話，把前面兩個丟掉了，只用了後面兩個。前面兩個就是「由心生故，種種法生」這兩句丟掉了，只用到「由法生故，種種心生」，為什麼呢？你看！他說我今思惟，他這個思惟裡面是什麼呢？「即思惟體」，這個思惟，就是這個主體啊！「實我心性」，這個就是我的心性。
「隨所合處」，什麼東西跟什麼東西合，沒有交代是吧！
「心者隨有」，心就有了，所以他「隨所合處，心者隨有啊！」他只用到後面那兩句：「由法生故，種種心生。」那也就是說，這個法跟什麼地方合呢！我的心就生出來了。前面呢！這個「由心生故」才「種種法生」啊！心是先有的，先有的話，怎麼你還什麼隨所合處才生出來，心才生出來，所以他說這句話的時候，已經把佛陀的開示那四句裡面，前面兩句，他在講的時候已經把它丟掉了，如果他沒有把他丟掉的話，他就不通了。心早就有了，種種法也就生了，怎麼要隨合以後才生！沒有啊！你心是先有，「由心生故，種種法生」，你先有心的啊！這一點是在圓瑛法師的那個註解裡面就先提出來了，所以我覺得圓瑛法師不簡單哦！這麼一看就了解阿難的狀況，他在思考的時候已經把前面兩句就丟掉了，就忘掉。後面阿難又再說的時候，佛就順他：「你只有後面兩句，前面已經不用了，那就順著你」。
佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生；隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然。
祂就順他，你只需這個「隨所合處，心隨有者」，那我就用這個。「隨所合處，心隨有者」，你這個法生出來，你這個法跟什麼地方一合起來呢？你的心就生出來，就變成有了，如果是這樣子的話，「隨所合處，心隨有者」，如果是這樣子的話，
「是心無體」，你的心是沒有體性，是沒有主體；你這個心是沒有主體的、是虛的。既然你這個心是虛的，那你在合什麼東西啊？跟什麼合啊？
「則無所合」，你怎麼合，你合什麼東西啊！你根本是虛的嘛，你跟誰合啊！
「若無有體而能合者」，好吧，你就要說我是虛的，沒有體的，但是呢我就是能夠合，我就是能夠合。若無有體而能合者，我沒有體，我沒有體性，但是我就是能合。那如果是這樣子的話呢！
「則十九界因七塵合，是義不然。」這是什麼意思？我們只知道有十八界，有十八界沒有第十九界，所以這個十九界，不是說有十九個，而是第十九個的意思，我們總共只有十八個，沒有第十九個。界的話就是「十八界」，六塵六根六識，三六，一十八，十八界就是六根六塵六識，這些都有體性的，這十八個都有體性，現在你如果沒有體性也都算，你就要弄出一個沒有體性的，那你這個沒有體性的就是第十九了、第十九界啦！你這個第十九界怎麼來的呢？那就要第七塵對吧！我們塵就是色身香味觸法這六塵，那你要有一個沒有體性的第七塵來合，才會有第十九界，哪有這個道理！
「是義不然」，意思就是哪有這種道理！哪有這種說法！哪有這種狀況啊！哪有這種情形！沒有這種情形嘛！那麼我們說他是無體的、沒有體性。「若有體者」，就算你是有體的，那麼我們現在就來看看，他是不是有體？「你說有體，好！你的這樣子的心還是有體的，那你這個心現在說是無體了，那麼你就是要硬坳嘛！」「我這個就是有體的！」「好吧！就算你有體」，祂來破他：「先是說它無體，破掉了。」，現在說你這個心，你這種狀況的心也還是有體的，那麼：
如汝以手自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
如果我們說你這個還是有體性，那麼就是種種「有法生故，種種心生」，你的心就生出來了，「隨所合處，心則隨有」，這個是這樣。好慘！我接受你這樣子的說法，但這樣說法是無體啊！無體說完了，你如果硬要坳說「這樣子的心還是有體的」，是有體的話呢！現在我們就來做一件事情：
「如汝以手自挃其體」，你呢就用你的手，能捏，這個「挃」字就是捏，你自己捏你的身體，捏你的腳也可以，你就捏嘛！你一捏你就有感覺嘛！你有感覺，你就知道了嘛！我手一捏，我這個右手捏了左手，你捏了啊！你知道了，你這麼一捏你就知道你有感覺嘛！
「唯復內出？為從外入？」，你這個所知道的心，是從裡面跑出來的呢！還是從外面進來的？
「若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。」如果你這麼一捏，你就感覺嘛！你有感覺，你的心就是從裡面感覺出來的，從裡面感覺到了，那你那個心就應該看見你的內臟，就前面那個心在內的話，你就要先看到你的內臟；如果你這麼一捏，你那個感覺是從外面進來的，是從外面進來的，那你就要看得見你的面孔。這一段話的意思是這樣，所以你兩個都不是，你這樣子也沒有體啊！有體也不對，無體也不對。
阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。
佛這樣子把他撥掉，阿難就是不服氣，他說我講的這個見呢！是眼睛見；我講的知呢！是心知不是眼知，眼只是見，知的話呢！是心在知。你說我這個什麼見，你把我的意思弄錯了，我不是這個意思，他就反駁祂了。我認為這個反駁應該算又是一個主張，這裡已經是第五個主張。這個第五個主張、他這個反駁，等於是又把那個第五個主張又做了修改，所以這個應該是五之二了，嚴格算起來可以算第六個，一般講整個就是七處真心，其實他反駁的也是，提出來的主張總共有九個。你這麼反駁，那祂就順你。
佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物；若見物者，云何名死？
「若眼能見」，祂說：「眼呢它是能夠見的，知的話是心在知，所以你剛才駁我那個錯，說我那樣子錯，我把你糾正，我不是這個意思，你把我弄錯了。」佛陀厲害！他說：「好吧！你說你眼呢是見，知的話是心，那麼你的眼睛就是能夠見囉！」
「汝在室中，門能見不？」你的眼睛能夠看東西，那麼你現在在這個房間裡面，我們這個講堂裡面嘛！「你在講堂裡面」這個成立的話，就相當於「這個門它也能夠看東西」，懂嗎？「汝在室中，門能見不？」如果你這麼說成立的話，那意思就是你現在在這個房間裡面，這個房間的那個門就是竅嘛！你的眼睛就是身體的竅，那「門」就能夠看東西了，能嗎？當然不能，是吧！
「則諸已死，尚有眼存，應皆見物；」如果人死了，但是他的眼睛在呀！對不對？他的眼睛是在的，那他的眼睛應該能夠看到東西。就是死人的眼睛是在的，應該看得到東西。如果這個人死了，他的眼睛還能夠看東西。
「若見物者，云何名死？」還能夠看到東西，這個怎麼叫死呢？所以這個地方就已經指出一件事情：就是這個「眼」能夠見啊！不是「眼」見，是要有那個「能知的心」在後面幫助它才能見嘛！沒有那個心的話是不能見的，這個我們探究真心那本書裡面就講得很清楚了，是吧！
阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？
你說有體好了，那麼有體呢最多就這四個情況嘛。
「又汝覺了能知之心」，你的能知能覺這個心。
「若必有體」，就算你有體好了，那麼我就問你，是一體呢？還是多體？是遍體呢還是不遍體？
「為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體？」你說有體好了，那麼有體最多就這四個情況嘛！最多就是這四體：「一體，多體，遍體，不遍體」，這四個情況。你的「能知能覺的心」到底是一體的還是多體的？是遍體的還是不遍體？祂就問他這個問題。一問問題就一個接一個問下去，假如是一體的話，他是有體的；假如是有體的話，有體而且是一體的。
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。
你如果是一體的，你用手來捏你的那個四肢，你捏手，那其他的四肢都應該有感覺，因為你是一體嘛！
若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。
「若咸覺者」，你都感覺了。
「挃應無在」，這個捏，應該說沒有捏哪一肢，捏哪裡都一樣嘛！
「若挃有所，則汝一體，自不能成。」如果你要去捏的時候，捏什麼地方才是什麼地方有覺，捏手就手覺。捏腳就腳覺，手沒有感覺到被捏，你說是一體就不對了，它不是一體。
若多體者，則成多人，何體為汝？
如果你那個能知能覺的心，是多體的。腳一個，手一個，左腳一個，右腳一個，左手一個，右手一個，頭一個，如果是這樣子，那你不是有好多能知能覺的心嗎？到底哪一個是你呀！所以這個也不對。
若遍體者，同前所挃。
「遍體」跟那個「一體」是同在的，所以跟前面一體是一樣的，就不用講了。
若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。
「若不遍者」，如果是不遍體的，他只在某一個局部。
「當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。」如果你那個能知能覺的心只在頭這邊的話，他不遍體，他只在局部的位子，那麼你去拍他的頭又拍他的腳，那麼你這麼拍你的頭的時候，頭感覺被拍了，你的腳因為沒有體在那邊，沒有能知能覺的心在那邊，所以你拍你的腳，你的腳是沒有感覺的。「足應無知」，應該是這樣。
「今汝不然。」其實你不是這樣啊！拍你的頭你就有感覺，拍你的腳你也有感覺呀！
是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
所以你說「隨所合處，心則隨有」這樣子一套說法是錯的。其實這個地方他已經提了兩個了，提了兩個那祂還是把他破掉了。
阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
這個中間是內和外的中間，因為說內也不對，說外也不對，那麼他就提出來，這個是第六個「心」。如果嚴格講的話，應該是第七個主張，「在中間」，那既不在外面，也不在裡面，那就在中間。好。我們來看這個佛怎麼回答。
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
我把它唸完，有人看得懂嗎？這個地方我自己就先看懂了。所以就沒有去看其他的註解，倒底怎麼來解這個東西？我相信沒有人能夠解，所有的註解大家也是在胡扯瞎搞，我是這麼猜測啦！不過要斷定這樣，我應該把手上有的註解本都拿來看一看才說，不過我這件還沒有做，還來不及做。我順祂的經文來解好了。
「汝言中間，中必不迷，」你說中間，好！那中間就沒問題囉！這個應該是問句：中間就沒問題了嗎？「中必不迷」了嗎？是這個意思。
「非無所在。」那麼就沒有，這個「中」到底在哪裡？「非無所在」就是這個「中」到底在哪裡？哪個地方呢？
「今汝推中，中何為在？」你現在推測了，它既不是外又不是內，你就推測大概在中間。這個也是我們一般人常常會這麼做的。那麼祂就問：「那『中』在哪裡呢？」
「為復在處？為當在身？」「處」這個就是外面、身外啦！「為當在身」就是身體啦！祂就說：「你這個『中』到底是在身體外面，還是在身體這邊呢？那意思就是，到底在外還是在內哪一邊？
「若在身者，在邊非中，在中同內。」如果說這個「中」就在這個身體，就在身體這裡。如果那個中就是在身體這邊，祂就問：「你這個『中』到底是在身體這裡還是在身體外面？」就算在身體這邊的話，那身體的邊不是中間對不對？身體的邊就屬於身體了嘛！那就不是中間。因為你說那個中是在身體了嘛！現在這個「中」如果在身體的邊上，那麼這個「中」就不在身體了嗎?如果這個身體在中呢！就是在身體的話，因為他說「若在身者」這個中就在身的話呢！那這個中不就是在內嗎？如果說「在處」，也就是「不是身體」，在外面，那個中就在外面。
「若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。」
那麼有那個表面嗎？你在外面嘛！外面的那個表面呢？那個表就是表面嘛！有沒有表面？如果有表面，那有表面了！如果是無表面，那就等於沒有了嘛！如果有表面的話，那這個表則無定。這個表呢是沒有辦法確定的。如果你沒有表，那就沒有了，那就等於沒有了，那就等於沒有中。如果有表，好，那你這個表呢就是不定的，是不定的。為什麼？何以故。就說為什麼，有表的話，那個表是不定的呢。
何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
有表，那麼這個「中」就是這個「表」，你往東看的時候，人就變成在西邊看；你往南觀時，人就變成在北觀，就顛倒了。這個樣子的話，體和表就混亂了。
「心應雜亂。」你的心也是雜亂的，所以祂說他這樣子就無定。
☆☆☆
田：師父，……那個「表」。
師：對啊、對啊！最重要的就是這個「表」。
田：自己都混住了。
☆☆☆
陳：他說「表」已經在外面了，他說不是在內，只有講「中」啦！
師：對啊！你要講「中」嘛！他就先在幫你找那個中在哪裡！找來找去就是找不到。那我現在來講給你們聽，我用我的講法，我能夠這麼講，是因為我學物理。我不但學物理，而且我做物理的什麼東西呢？就做物理的薄膜科學，「薄膜物理」。薄膜物理裡面，薄到一個程度呢！
我們就有一個名稱叫「表面物理」，專門研究這個「表」的這個表面物理。因為我在這個地方有接觸，我們物理裡面有去接觸這個東西，有探討這個問題、有想過，我才看懂這裡，如果我沒有那個表面物理學的經驗的話，根本不知道祂在講什麼，真的很難知道，而且祂講的這件事情，已經把表面物理學裡面最深的，表面物理學還講不到這裡，祂都把它說出來，太厲害了！我看到這裡嘆為觀止，這個佛陀實在太厲害了！這個我要用黑板來說明。
我們有一個內，有一個外嘛！假定這個內外是一個立體的，有這麼一個立體的。那麼內外之間不是就有一個這個平面是吧！一個平面、一個介面，，這個立體我們說是三度空間對不對？中間這一個地方呢！
就叫做介面，這個介面就是一個二度空間對吧！就是一個二度空間。那我們表面科學大概是在做什麼呢？這個外面呢就是真空或者是空氣。那麼這個內就是一個物質，一個立體的物質，我們就專門研究這個物質的表面，上面的物理現象，那個就叫表面物理。而且這個表面物理都弄在高真空裡面，都是在10的負10torr的那個真空度裡面的，在這個上面。所以呢都在研究什麼東西呢？是物質的表面，上面的這些原子，它在怎麼排列組合等等，都在研究這些東西，這個就是「表面物理學」。
現在啊！這個佛陀祂在講什麼？祂在講中間的這一個，中間的這一個表啊！
是什麼？就是真正的二度空間。喔哦！真正的二度空間才叫表
嘛！真正的二度空間，我們說把那個原子排列這麼一條，組成了一個面，這個叫二度空間嗎？這還是有厚度的，有厚度就不是，還是三度，那真正的二度怎麼樣呢？沒有厚度對不對！要根本就沒有厚度，那才是真正的表對不對！這樣子的話我們就想像嘛！拿一張紙給我吧！這樣子就是一個二度空間。這個呢！不是。為什麼？它有厚度，真正的二度是沒有厚度，連一個原子的厚度都不可以有的，就是完全沒有厚度，那個才叫二度空間對不對！這裡，祂講的「表」就是這個東西。
陳：沒有厚度。
師：沒有厚度。那沒有厚度的話，意思就是什麼呢？這個東西還是有兩面對不對？這邊有一面，另一邊也有一面，它有兩面嘛！那真正沒有厚度的話，是不是沒有兩面了，它的這一面就是另一面對不對？另一面如果叫做向東，這一面呢就叫向西囉！對不對？好！它只有一面呀！所以呢你向東的時候，是不是就向西了？祂在講這個，厲害吧！
☆☆☆
問：……
師：對啊！東看啊！因為你的心在那裡啊！他還有一個狀況，你的心在這一個東嘛！這個「表」這裡，你的心是能看的啊！你的心已經在這個沒有厚度的二度空間裡面，你的心向東看的時候怎麼樣？結果就向西看了；向北看的時候就向南看了。你的心如果裝在一個沒有厚度的二度空間裡面，你的狀況就變成這樣。所以這個佛陀祂能夠做到這樣，祂是真的能夠把祂的心，真的就觀想放進二度空間裡面去，這個時候你的心會錯亂，我告訴你，這一點我們做表面科學的人，都做不到，沒有瞭解到這樣子，數學家也沒有辦法瞭解到這裡，數學家就是二度空間的世界到底。物理學裡面有人在探討，如果我們的生活是在二度空間裡面的話，「想像的」，那我們這個世界會變成什麼樣子？我的印象中好像有人討論這個，但是並沒有討論到看東會變成看西，看南會變成看北，好像沒有到這裡。佛陀這個根本就不用探討，一下子就講到這裡了，實在太厲害了！
祂這一段就是講這一個，其實祂是講二度空間。如果我們的心限制，就是在二度空間裡面，那麼你的心會錯亂。如果是這樣講，你們會不會覺得這一段可以看懂了？看懂了對不對！
☆☆☆
阿難言：我所說中，非此二種。
他不認帳，我講的中，中間，不是你講的這種。
如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。
他說我的「中」啊！講的就是識。識在什麼地方生出來呢？眼見色，就是眼根與色塵之間的緣，緣就是關係。這個緣就產生了識－眼識，那眼是有分別知的，可是這個色塵是沒知的，是物，它們是沒有知覺的，那麼色塵和眼根中間生出「識」來了，那麼這個「中」指的是識，不是你那個什麼表不表的二度空間，我的意思是這樣，這些話呢也是世尊以前有說過的。
「則為心在」，我的心在中的那個「中」是在「識」這裡。好了！這個應該是第六之二了，第六的第二個，因為他反駁了嘛！等於將他前面說的又修改了，他的主張又修改了。所以這個應該就已經是第八個了，提出這個的話，這個就是第八個。
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。
根，六根，塵，六塵。在根與塵的中間。
佛說汝心若在這個根塵之中，那麼這個心體呢？
「為復兼二？為不兼二？」所謂兼二，就是包含根和塵。不兼二，那麼就是根和塵沒有兩個全包的意思。「若兼二」，如果這個是包含的，你的「中」是包含兩個的，兩個都包含的，也就是包含了根，也包含了塵。
「物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？」物指的就是塵，那體呢？指的是根，如果是這麼講的話呢！這個根和塵互相就錯亂了。怎麼錯亂呢？因為「物」是沒有知覺的。這也是阿難前面說的「色塵無知」嘛！不知啊！根是有能知的、是知的。那麼一個知，一個無知，這兩個是對立的、不同、是對立的。所謂對立就是矛盾的。中若兼二，就是包了二矛盾，當然就雜亂了。
「云何為中？」兩個矛盾的東西，那你怎麼「中」。「中」的話就是你折衷一下在中間嘛！你兩個都是相敵對的、不同的東西，你怎麼定出一個中來？「云何成中？」你怎麼成為一個「中」？這個中不成立的話，兼二就不成了。兼二成不了，那就不兼二囉！「不兼二」，那麼一個是有知的，一個是無知的，一個是不知，一個是非知，不知呢是物。那麼這個根呢它是分別，眼根它是分別。若「分別」不算知，那麼這樣子就沒有體性了。
「中何為相？」沒有體性，中間、中的樣子是什麼？你不兼二，「我有根的時候就沒有塵，有塵的時候就沒有根」，像這樣子的情況，你這個「中」到底算什麼？所以你沒有體性，你也定不出一個中間，到底那個地方叫做中間來了？就說根塵，他是要根塵的中嘛！你根塵的中怎麼定？「定不出來」。「中何為相？」那麼找不出來了、找不到。
「是故應知，當在中間，無有是處。」所以你說中間，這個沒有道理。
這是第六之二，也把它講完了，這個阿難還是不服氣，真是剛強難化！好！已經八個了，已經搞了八個了。
阿難又白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，四大弟子，共轉法輪。
「共轉法輪」的意思就是大家共同討論佛法，或者共同論述佛法。
常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
這個是他引用聽來的，就說這個覺知分別心性，這個能知能覺這個能分別，這樣子的這個心，既不在內也不在外，不在中間，全部都不在。那麼一切無著。在的話就是在哪裡呢、那就是固著在哪裡了，黏著在哪裡了嘛！所以一切都沒有、都不在、都沒有黏著，這樣子呢就是所謂的心。
「則我無著，名為心不？」那我現在就是無著，是不是就是所謂的心啊？他現在越來越謙虛了，這樣子是不是心啊？
佛告阿難：汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相。相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。
佛告阿難說：
「汝言覺知分別心性」，就是能知能覺能分別的這一個能知。
「俱無在者」，它哪裡也不在。那麼如果是這樣的話呢！
「世間虛空」，我們那個人世間，這個世間，這些虛空。
「水陸飛行」，有水有陸地有會飛的，有在陸地上、水裡面的動物、植物。
「諸所物象」，所有的這些物象。
「名為一切」，這個就叫一切了。你是一切不著，無著，一切都不在嘛！
「汝不著者」，你不著的話，是有在還是根本就是無呢？
「無者同於龜毛兔角」，如果是無的話，就是不存在，龜毛就是龜是沒有毛的，兔是不會長角的，所以龜毛兔角的意思就是不存在；你無的話就是不存在了，你這個能知的心根本是不存在，還要什麼著不著，有什麼好著不著的？
「云何不著」，你還有什麼著不著嘛，那這個沒什麼可講嘛，所以你不可以說他沒有。
「不可名無」，你不可以名無。
「無相則無」，你根本就沒有這個形象的話呢，那麼才是無，就不存在，才是無嘛！
「非無則相」，你不是不存在，「非無」就是「不是無」。那麼「則相」，則有相。
「相有則在」，如果有相，那就是存在。「相有則在」，你有相的話就存在了，你存在、已經在了，你還說你無著，你怎麼無著，你已經在了嘛！
「俱無所在」，現在已經在了，不是無所在了，那麼你怎麼說無著呢！
「是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。」「無著」就叫做覺知心，那全錯了。
好！七處真心到此全破，其實是九處真心，九處真心全破，到這邊破光了。我不曉得大家有沒有覺得破光了。我想阿難覺得破光了，因為他是講給阿難聽的，是阿難問題，我們其實也沒有提這樣子的問題，當中有幾個我們大概有人會提，他後面好多變出來的東西，一般的人大概都不會提出來，所以也就沒有什麼好講，不過也很好啊！有這麼一個這麼會硬拗的聰明人，拗得這樣子全部都被破掉了，我想我們讀這段經文有兩個問題，大家對於到底阿難提出的主張是什麼意思，也不見得懂，還有一個問題呢！就是佛陀把他破掉了，祂再怎麼破都聽不懂耶！大概會有這樣子的困難。現在講完，我自己是覺得是破光了，其實他講的這個都是可以破的，也就是阿難提的都是能夠破的，不過我覺得要破到阿難服氣，這個才是重點，祂也不需要破得讓我們服氣，因為我們沒有問嘛！所以我們也沒什麼服氣不服氣的。我們再看後面就知道阿難是服氣了，到七處真心這裡以後他就不提出問題來，那就代表他服氣了。
好！阿難服氣了，你們會不會不服氣？我們讀經呢！就是要想像自己是阿難，如果我們也服氣了，那讀這一部經這個地方就OK了，那如果你們有不服氣，也不見得不服氣，有沒有問題要問？
【現場問答】
張：師父好，師父請問一下，他這邊有一句就是說「無相則無，非無則相」，意思就是說「我說無，其實他也是一個相就不對了」，「無相則無」，他意思是不是「佛就已經說其實就在無相當中」，是不是這個意思？
師：不是，無相就是沒有。
張：喔！就是沒有的意思。
師：他不存在。
張：他也是一個相？
師：不是相，無相就不相了，就是沒有。
張：我說沒有，其實本身就是一個相。
師：那是另外一個說法，他這邊不是這麼講，他的意思不是這個，無相就沒有了。「非無則相」，那如果不是無相，那就是有相了。
張：是。師父，再問一下，就是如果我們說除了經典這邊以外的話，我們自己說其實真心就在無相中，這樣說得通嗎？
師：跟那個無著應該差不多的。
張：差不多喔？如果我再說，真心其實就是在經典中佛所說的「不可說不可說的無相」，這樣說得通嗎？
師：我也可以把你破掉。這個就代表他還不服氣，不過我也不想讓你服氣，所以我不破你。
張：謝謝師父。
師：你要破的話自己去破。
☆☆☆
爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：
這個意思沒有問題，大家都懂。
我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏，不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺於婬舍。當由不知真際所詣。惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。
他這一段就可以看得出來，，說我是如來最小的弟弟，承蒙佛的慈愛，今天雖然出家了，還是恃憍憐，那麼自己是很多聞，就是很有知識的，多聞就是懂得很多嘛！意思就是知識份子。
「未得無漏」，但是沒有得到無漏通，沒有正無漏，「無漏」就是成阿羅漢，他們有五通，那有六通，第六通是難的，五通呢？那些神啊、鬼啊都有，可是難的就是漏盡通，這個「無漏」指的就是漏盡通，得漏盡通就成阿羅漢，那未得無漏，不能折伏這個「娑毗羅咒」，就是那個摩登伽女給他施的那個咒語。那個咒一弄下去，他就乖乖聽話了，他就說沒有辦法了。
「為彼所轉」，就被摩登伽女所控制了。
「溺於婬舍」，就在那個妓女戶裡面就打混了。
「當由不知真際所詣。」那會落到這個地步，就是因為不懂得真正的真如或者是真相或者實相是什麼，就是不瞭解真相。
「惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路。」我們知道「奢摩他」就是空觀嘛！就是空觀或者是內覺，祂就沒有教，就是請祂給他們開示一條修行之道。
「令諸闡提」，所謂闡提就是不信佛的人，令他們能夠信佛。
「隳彌戾車。」其實應該是不隳彌的意思，就是不墮惡道、不墮邪見。
「作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。」大家都等著聽佛的開示，阿難開始請教了。既然什麼都不是，那請你教我吧！
爾時世尊，從其面門放種種光。其光晃耀，如百千日，普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現：佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。
這個時候，佛從祂的面門就放了種種的光，這個光非常的耀眼，就好像百千個太陽一樣。
「普佛世界六種震動」，所有的世界都震動了，有六種震動。
「十方的微塵國土」，就是像微塵那麼多的國土世界，一時都顯現出來了。
「佛之威神，令諸世界合成一界」，佛的威神，就令這個世界合成一個世界，這麼多世界就變成一個世界，哪一個世界？就是娑婆世界。
「其世界中」，就是其他的微塵國土裡面，就是世界中的，所有的一切大菩薩都在祂自己的國土，祂的世界裡面，合掌聽釋迦佛的開示。
佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習；猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難！一者、無始生死根本；則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃，元清淨體；則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
這個時候，佛就告訴阿難，一切眾生從無始以來，都是那麼顛顛倒倒的。
「業種自然，如惡叉聚。」就是這些業果，業報呢就像罪惡堆得高高的，像一個寶塔一樣堆積在那裡。
「諸修行人，不能得成無上菩提」，諸修行人就修不成了。所謂「無上菩提」就是成佛，所以修行人遇到這種狀況，他修不成佛了，只能修到什麼呢？變成了聲聞緣覺以及成外道，也會成諸天魔王及魔眷屬，都變成這樣，他成不了佛。成不了佛的原因是什麼呢？
「皆由不知二種根本」，有兩種根本，他不知道，錯亂修習。這樣錯亂修習就好像在煮沙想要把它煮成飯，雖然煮一個無量劫也煮不成飯，也修不成。你錯亂修行，你怎麼修也修不成。
「云何二種。」兩種根本是什麼呢？哪兩種呢？
「阿難！一者」，第一個。
「無始生死根本」，對這個無始生死根本沒有搞清楚。
「則汝今者」，就像你現在。
「與諸眾生，用攀緣心為自性者。」這就是無始生死根本。
「二者、無始菩提涅槃，元清淨體」，這個東西也沒有弄清楚。那麼你們是什麼呢，這個地方怎麼沒弄清楚呢？
「則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」這個「識精元明」指的就是「無始菩提涅槃元清淨體」，這個東西它能夠生出諸緣來，那麼這個諸緣生了以後所留下來的東西。好！這句話怎麼解？那麼你就把它看成十二因緣：本明呢就生出無名，無名就生出行，行就生識，識就生名色，名色就生六入，六入就一直生下來。這個就是什麼？「識精元明」你就把它當本明。它能生諸緣就是緣著十二因緣這麼生出來。
「緣所遺者。」那麼這緣，那麼一路生、生，留下來的十二因緣，那麼你們以為那些東西，就是「無始菩提涅槃，元清淨體」，把十二因緣從本明遺留下來的那些當作是「本明」。
「由諸眾生遺此本明」，把本明丟掉了，只留下從本明那裡生下來的、緣生下來的那些東西當作是本明。
「雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」
今天就到這邊，大家有沒有什麼問題？我覺得真正精彩的就在後面，下一次就要講到。這邊都是把它破破破破，後面才告訴你是什麼，什麼才是對的。
【現場問答】
好！你們不問，我來問問，我問那個趙依庭，她應該有問題要問的。
趙：……
師：沒有問題呀。我都以為你有問題。喔！你沒有問題。張訓仁有沒有問題？
☆☆☆
張：師父，我沒有問題，但是我有一個心得。
師：喔，好，你有心得。說。
張：，佛就是說，其實你說真心或者覺性在哪裡的話，那「在哪裡」就是一個相，所以祂在哪裡都不對，不可以有在哪裡，因為不可以有相。
師：喔！你這麼樣子講，我來用一個最根本的回答。你那一個真心啊！是不能被你思維的，你去想它在哪裡，不管怎麼想，「全錯」。因為祂是不可以思議的。所以你提再多問題、再多什麼主張、什麼理論，「全錯」。解答完了吧，所以什麼問題也不必問。
張：師父，在哪裡都錯，其實它是無相的，最後都沒有的時候，您的狀態是什麼？什麼都沒有，什麼都很清淨。
師：什麼都沒有。這個啊！佛法又不是這樣。當你什麼都沒有，都不說的時候，祂就拼命說，「我就說這個經、講這個經」，祂講的可多了。什麼你不說，祂就說，你說，祂就不說，就這樣子。永遠是金剛經。
張：師父您剛講金剛經，我接著再問了。金剛經說的是名狀態，其實就是所謂的覺性的狀態。
師：那個，說出來就不對了。
張：不可說、不可說。
師：說完了以後，就說「這是不可說」，那就對了。
張：謝謝師父。
師：好吧！其實講到這裡，這部楞嚴經都不用講，已經講完了。講到這裡是把它講完了。不過從來不會講完。講完了，所以就要開始再講。因為真實的狀況就是這樣子。