序文之五：融合兩端的生命智慧
智崇上師
※求真的習性
我有一個習性：想要追求真實、真相、真理，而這個習性應該是很多世以來就這樣了。
因為有這樣的心願，所以今生還沒有學佛以前，就去學了物理學。當時會選擇物理學，就是覺得它是一個追求真理的學問。後來，學佛以後，覺得佛法更是在追求真理，比科學追求的還要深，所以，就很願意地投入。
我的真理追求有兩個方向：物理學是向外追求──用佛法的語言，它是在追求物質現象的真理。學佛以後，知道還有內心的真理、心靈的真理。同時又知道，要追求外面物質的真理，所用的還是心靈在追求。所以，如果能把心靈的真理弄得更清楚的話，才有辦法、才能夠去完成外在物質的真理。所以，就覺得佛法才是更高一等的真理。
我就在這種心態下學習、修行。三十多年下來，自己覺得在佛法這方面所做出來的成績，已是成果斐然了。當然，這個是自己以為的。
然而，這份強烈的求真心態，使我成為一個絕緣體，入不了世間。也使得我所建構的佛法體系，只適合教人入解脫門。至於出菩提路的部份，雖然不斷地在摸索，卻無法有什麼大進展。而我的修行進度，也一直停留在某個階段。
這兩三年來，因緣際會，使我開始走出下一步。
※為什麼我是一個絕緣體？
「被知的都不是」，是我學佛三十多年，所整理出來的一個修行方法，它可以幫助你撇掉一些不好的東西，甚至可以幫你入解脫門。它其實是一個很利的修行工具。但是這個工具，如果用過頭了，也會有副作用。像我長久以來一直全面性地使用，而且是在不知不覺中，什麼事情都這樣做，於是，久而久之，它就變成了我的習性。
因為「被知的都不是」，所以對任何事情都在拒絕──不好的東西當然就這樣子拒絕掉了，但是好東西也拒絕掉了，而且養成一個「不接受」的習性。這對於出菩提路的時候，或者生活在世間，便會成為障礙。為什麼？因為有一個拒絕一切的習性，它會讓你脫離這個世間，會使得你一直在脫離這個世間，這個就是它的副作用。
其實，我去找真理，一直找真理的努力，那是在做什麼？那其實是很強烈的分別--分別這個是真的、那個是假的，然後假的我不要，我只要真的。那是一個非常強烈的分別、取捨和切割。而且我切割的能力，非常強；不但強，而且切得清潔溜溜。
※轉變──一切都是幻化的！
原來我以為我求真，已經真到極點了，我是純真，我是真人！然而，就在這最近一段時間，因緣使我有了新的看見：我所追求的「真」，其實也是我自己幻化出來的！
因為我以為這個宇宙裡有「真」，所以就努力去找；結果，被我找到的，都是我的「以為」所生出來的相。而我的「以為」，其實只是我的「設定」罷了。
其實，每一個人心靈運作的狀態都是這個樣子。所以，每一個人的命運，每一個人面對的境，每一個人面對的世界，都是從他的心性所生！我所想要找的是真理，結果就找到這個世界有好多真理。但實際上，哪有什麼真實和真理？沒有！那都是自己的心性的顯現而已。
我想要找真實、真理，所以，我的世界就呈現有真實、真理被我找到。那些有貪嗔癡慢妒的、要發財、要權位的……，在他的世界中，就會呈現那些他想要找的東西。有些人的命運不好，有些東西不是他的，也會出現在他的世界裡面。那我呢？就是喜歡善良、喜歡清淨、喜歡真理，於是，我的世界就是清淨的、就是有真理的，就是真實的……。然而，這一切竟是「幻相」。
原來一切都是幻化的境。這樣說來，那還有什麼可修了？！那還要修什麼？
※接受
後來，我又學到一件事──「接受」。「知道那些相是虛幻的，然後接受它。這樣就是實相。」
我以前對於這些，都沒有這樣直接去接受！而是一直尋找、一直尋找，尋找那絕對的清淨、絕對的真、絕對的善、絕對的美；因此，我沒有接受自己的全部，也沒有接受這個世界的全部。
※「真，即是假，是名真。」
現在，我明白了，那所謂「絕對的真」，只是我幻化出來的，那其實是假的。但我還是接受了。接受什麼呢？這就是我，我就是這樣子，它是一個幻相，就接受。啊！這個幻相就是我！就接受了。這樣的一個接受，就是「實相」。而我回頭看自己這樣一段生命歷程，竟然就是《金剛經》啊！──「真，即是假，是名真。」
我以為是「真的」，結果，它是「假的」。好！我就接受這個假的，結果，那就是「實相」了。我追求了一輩子的真，原來是假的！──「真即是假」；到後來，又去接受這個假了，結果，這個就是實相──「假即是真」。所以，「真即是假，是名真。」「假即是真，是真也。」──都是《金剛經》的是名狀態。
這整個歷程，就是我的修行。而我發現，《金剛經》是可以從淺層次，一直用到很高的層次。自己在做的時候，完全沒有想到什麼《金剛經》不《金剛經》；而是做完了以後，才想到，喔，這還是一個《金剛經》。
※虛幻與真實不二；被知與能知不二
當我接受一切虛相時，才遇到了「實相」。──原來「識心」就是「覺性」。用另外的話來說：「被知」就是「能知」。「能知」是看不見的；而「能知」可以讓你看見的那個部分就是「被知」，原來它們之間的關係就是這樣而已。──這正是揭示了《金剛經》的狀況：能所不二。
我就接受，我就是這副德行，這副德行就是我，我就是這樣子。這個樣子就是被知，就是一個相，就是所謂「我的相」，那我就接受它；這麼做，其實也就是接受了我的覺性。因為我的覺性要長出一個樣子，就是這個樣子，就是這副德行。如果我不接受這副德行，我也就沒有接受覺性。
到這裡，我們可以歸結到《無染覺性》中所說的：「娑婆與涅槃不二」的道理。你們看「娑婆與涅槃不二」，那只是一句詞語而已。但是我剛才所說的，那是我的血肉情義啊！其他的人呢？有他們自己的血肉情義！每個人有每個人的德行，每個人都有每個人的樣子。我們每一個人，其實都要經過這樣一番搏鬥，才能認識自己、接受自己。──這就是修行路上所要經過的奮鬥。
※接受自己，才能融入法界
我所以為的真理，結果根本是我搞出來的一個幻相。但是這個幻相，你要接受它。一接受，喔！它就是實相，整個都是一個實相。這些都不是嘴巴上說說就可以的，而是要真實去做的。
這麼一做以後，就開始跟法界有連結了。以前我跟法界是不太有連結的，因為我都拒絕了嘛！「被知的都不是」呀，我都撇掉了。所以我是一個絕緣體，跟法界都不通的。
到現在，我才開始對法界有感覺，有連在一起的感覺。這些修行都不是語言層次的，都是有感受，而且是有血有肉、有情有義的，都是有內容的，不是好像只是表面的一些文字、理論，是很實際的。這樣子的聯繫，才稍稍解了我那絕緣體的絕緣性質，不然的話，就是跟法界沒有聯繫，就是斷開了。
我雖然先告訴我，那個自己是一個虛假，但是我還是接受了它。當我接受了它，當你接受了自己，你才能進入法界，才能融入法界。當我不接受我自己的時候，我又做那麼強烈地分別、強烈地取捨，就變成絕緣體，沒有辦法入這個法界。我後來找到，原來我不能入世間，我是絕緣體，原因就是我不接受自己，我沒有接受自己，我一直在拒絕，被知的都被我拒絕掉，那我就入不了法界。
當我一接受自己了以後，我也接受了法界，所以就開始跟法界聯繫上了。我現在的程度就是可以聯繫啦！現在的程度只能聯繫，還沒有辦法做到「涅槃與娑婆不二」，做不到。但是開始可以做了。以前是根本切掉了，根本不接受的。所以，那個不接受真正的源頭，就是我不接受自己，我不接受我自己弄出來的世界，沒有接受它。
當我這麼一接受，就開始跟法界連起來，我只能說開始連。開始連起來的話，也就是能知與被知可以連起來了。這麼一連起來，才能夠感受到「何謂法性」？什麼是法性？不然，我只能定義，喔！法界的本性就是法性，被知的本性就是法性。我會定義，我用文字來這樣子定義，但是沒感覺，沒血沒肉啊！我現在這樣子的接受，對法性就有感覺了。這樣才能夠修所謂「自性與法性打成一片」，就是要連通啊！才能夠做呀！不然的話是做不了的。
※每個人都要走出自己的修行路
我長久以來的習性，就是太愛乾淨──要清淨，髒的就不要；要善的，惡的就不要。這其實是修行上的阻礙。現在，我應該要學習「不垢不淨」──髒的和乾淨的都接受；好的和壞的都接受；善的和惡的都接受。因為我那個分別、取捨太強了，所以非常清淨。然而，那個清淨是一個假相。
怎麼樣才會有實相？就是不但要接受自己，而且要接受自己的偏執、齷齪……全部都接受，好的、壞的、善的、惡的都接受，這才會有實相。不然，我的實相也是不夠完整的。
我現在要學習的，就是「如來隨順覺性」──天宮地獄皆為淨土，淫怒癡俱是梵行。我在學的是這個，要修的是這種。
在修行過程中產生錯誤，那是稀鬆平常的事情。對、錯，其實是相對的──在某個階段是「對」的事，到了另一個層次時，它會變成是「錯」的。其實，修行就是要「走一步、抹一步」，沒有所謂對或錯，只有適合不適合。適合我的，不見得就適合你。
以前我所整理的初中高階修行班，皈依自性的主軸，將佛法貫通得天衣無縫；然而，現在不開這些班了。這些課並不是不好，而是不適合現在的人，那只是我所走過的修行路。佛法沒有高低，只有適合與不適合。而你們每個人都要走出自己的修行路。
「如來無有定法可說」，面對根器不同的修行者，如來就會有不同的教導。每個人的心都不一樣，要走的修行路當然也會有所差別。心靈的進程是沒有止境的！隨著心靈的演化，我們的思想、眼光，也會跟著不斷地發展、深化。心就是如此地神奇！他不斷地演進、未曾停留、沒有終止。正是因為這樣，心靈和世界才能無限地發展和進步。