智崇上師

（認識梁教授請按右項「梁乃崇教授的學佛因緣」影片以及「智崇上師」文字介紹）

沒有達到完美才是完美，

一旦以為自己達到完美，你就完蛋了。

所以，跟我們一般的心態不同。

你還沒有達到盡頭，

你還有做不到的部份——這樣子才是本覺的狀態；

不然，這個就不是本覺的狀態，

就已經偏離本覺了。

我們說能夠面對真正的東西才是「道」？如果面對的是想像或推測的，就是「外

道」。所以《無染覺性》裡開示本覺「未來的心無染；安住當下的心境，不妄加修整造

作。」祂這樣子寫就是讓你看起來，咦！怎麼好像沒有未來？如果真的把未來的心寫出

來了，那就不是未來了。

《無染覺性》這本小冊子裡的每一句話，都是在這種狀態說的。要好好把握這個狀

態，你能把握到，你就不是外道。

我們在面對未來的時候，就要真的去面對未來呀！你不要搞一個假的未來，那樣就

是外道了。我們在面對覺性，就是面對覺性啊！你要真的去面對你的覺性、你的本覺。

不要去創造出一個「覺性」的名詞，然後就去玩那個名詞的定義，那都是外道。

覺性就是覺性，很直接，你不能夠把祂變成了被知的東西，祂是不可被知，你把祂

變成被知的，那就不是了。所以，「唯見明空之境」，明空的境會被你見到，但是你找

不到任何觀者，觀者不可能被你找到。有人找不到，拼命去找；你拼命去找觀者，你不

知道那個觀者是「並無任何觀者可以被察覺」，你不知道這一點，然後，你也找不到這

個觀者，你還想盡辦法要把這個觀者找出來。那就是什麼？那就是外道！恐怕還不止是

外道，這樣做的話是邪道。

所以，《無染覺性》裡每一句話，每一個都是站在真正覺性的立場在說的；或者是

以那個態度在說的。能夠把握這一點，才能夠懂什麼是真正的佛法，不然是不懂的。

羅漢為什麼是外道？他就差一點點！他把涅槃當作是可證又可乘的那個目標。涅

槃，它就是一個假象。如果被你或被他可以去證得，又可以去執著的，那就是虛假的。

所以，佛陀知道眾生沒辦法體悟，就先丟一個階梯給你走。說那個涅槃是可以證到的

哦！是真有那樣一個東西給你證的喔！涅槃不是沒有，但是被你證到，它就是被你知道

啊！在這個時候，「被知的都不是」這一句話就更好用了，被你知道的就不是了，被你

證了，也不是了。

但是，這個「被知的都不是」，就沒問題了嗎？也不是，太有問題了。你一用下

去，就會什麼東西都不接受，你會得到一個拒絕一切的結果，這個又是它的問題了。所

以當你用這個東西，覺得很好用的時候，你就要準備把它抹掉。走一步就要抹一步，當

覺得它很好用的時候，你就要把它抹掉。你千萬不要說，我做了這個，達到頂點，做到

最好，就滿足了，那就糟糕了。

這也就是《華嚴經》裡面，善財童子去做了五十三參，每參一位善知識，那個善知

識就把祂的本事展露出來，讓善財童子知道了，那當然是非常精彩、非常好啦！但是，

當你認為祂很好的時候，祂就告訴你，我還有什麼地方是不足的、做不到的。每一個都

這樣子，這個很重要！當你已經很滿足的時候，你就是完畢了。而他們都會覺得自己是

做到這個程度，但是還有不足，這樣才是對的，才是沒有問題的。

如果你很篤定、很滿足自己做到最好了，已經做得完美了，那就完蛋了！「五十三

參」裡面，每一個都是這樣子。開始我看不懂，我還以為祂講這樣子，祂做不到這一

個，才又介紹他去找下一位善知識。我以為下一位善知識大概可以做到前面那一位講的

做不到的部分，看了一段以後，才發現每一個都沒有關係，一點關係都沒有。喔！原來

不是連環套的，中間沒有一個、一個套起來的那種關係。他們就是自己明白表示，自己

並沒有達到完美。

沒有達到完美才是完美，一旦以為自己達到完美，你就完蛋了。所以，跟我們一般

的心態不同。你還沒有達到盡頭，你還有做不到的部份——這樣子才是本覺的狀態；不

然，這個就不是本覺的狀態，就已經偏離本覺了。（本文摘錄自20120112梁師週四開示

）（憶玫整理）