出版緣起……………………………………………………哲　智
序／導讀：喚醒真心　綻放生命的光彩…………………陳國鎮
代序：探究真心 追求真實………………………………梁乃崇

第一講 真心要義

　　　◎真心與回頭
　　　◎被知的範疇
　　　◎能知的主體
　　　◎「知覺者」不能被知
　　　◎「空性」就是「真心」
　　　◎「真心」是「金剛不壞」的
　　　◎「真心」是「無相」的
　　　◎「真心」是「不增不減」的
　　　◎「真心」是「無分別」的
　　　◎專注與靜坐
　　　◎回到「真心」才是「究竟的解脫」
　

第二講 佛法真諦

　　　◎「自淨其意」
　　　◎「自淨其意」就要「離相」
　　　◎凡是「被知的」都是「相」
　　　◎銷礦成金
　　　◎鑽通無明牆
　　　◎匯歸大海水
　　　◎前念不生，後念不滅

　
第三講 淨土真諦

　　　◎「憶持佛性」
　　　◎「一心不亂」
　　　◎法藏比丘的「願力」
　　　◎「極樂世界」的四種淨土
　　　◎「念佛法門」
　　　◎「都攝六根，淨念相繼」
　　　◎「南無阿彌打布打雅」
　　　◎「人間淨土」的心願
　

第四講 密宗真諦

　　　◎天然的秘密
　　　◎佛法真正的內涵是「密」
　　　◎六祖的秘密
　　　◎能知的主體就是「密」
　　　◎龍樹菩薩創「密宗」
　　　◎龍智菩薩與「密宗」
　　　◎「隨相門」只是入門法
　　　◎蓮花生大士與「密宗」
　　　◎「權法」與「實法」
　　　◎專一與習定
　　　◎妄念的對治
　

第五講 皈依真義

　　　◎皈依「自性三寶」
　　　◎回到「真心」就是「皈依」
　　　◎外在上師是嚮導
　　　◎「無師智」與印證傳承
　　　◎「四依法」的意義
　

第六講 十二因緣認知結構

　　　◎「十二因緣」是人類心靈的認知結構
　　　◎「十二因緣」的組成結構
　　　◎「本明」是最純粹的「能知」
　　　◎「十二因緣」與「能知」「被知」的關係
　　　◎「主動權」在能知，還是被知？
　　　◎「修行」改造命運
　　　◎「不顛倒心」的修行方向
　　　◎「攝心內證」與「真心」
　　　◎「識」、「名色」與觀想
　　　◎去掉十二種層次的「執著」
　　　◎「十二因緣」就是修鍊的工具
　

第七講 金剛經與四相真義

　　　◎「凡所有相皆是虛妄」
　　　◎「相」是心靈的牢籠
　　　◎「若見諸相非相」
　　　◎從「相」的牢籠解脫
　　　◎「四相」的層次
　　　◎「離相」與自在解脫
　　　◎「應無所住而生其心」
　　　◎「何其自性能生萬法」
　

第八講 金剛經的主要句型

　　　◎主要句型不是「辯證法」
　　　◎真正的「莊嚴佛土」
　　　◎「一心三觀」與主要句型
　　　◎「知覺者」不可被知
　　　◎「辯證法」落在「被知的範疇」
　　　◎「我相，即非我相，是名我相」
　　　◎時間起源於「變動」
　　　◎「時間，即非時間，是名時間」

　
第九講 心經要義

　　　◎「聖觀世音自在菩薩……」
　　　◎「舍利子，色不異空，空不異色……」
　　　◎「舍利子，是一切法真空性……」
　　　◎「是故空性中無色……」
　　　◎「以無所得失故……」
　　　◎「三世一切佛……」
　　　◎「是故住持般若波羅蜜多……」
　　　◎「故說般若波羅蜜多咒……」

　
第十講 學佛因緣

　　　◎早年是個無神論者
　　　◎對所謂科學的檢討
　　　◎初識「禪宗」
　　　◎「他心通」的證實
　　　◎因緣際會
　　　◎人人皆有「自性」
　　　◎要學最純的心性
　　　◎純正佛法的斷層
　　　◎得師印證
　　　◎報佛恩
　

索引：

（一）本書相關「經典名稱與聖者名號」筆畫檢索表
（二）本書相關「經典名稱」摘釋
（三）本書相關「聖者名稱」摘釋
（四）本書圖表索引


附錄：

　　　◎簡介「圓覺文教基金會」與「中華圓智學會」

佛法的智慧歷經兩千五百多年的實證，可以說是歷久彌新，尤其對治人性弱點、啟迪人生方向，以及提升心靈層次，更是絕佳的良方；不僅適合佛門學子修習，亦適用於所有的人類。因此，佛法可謂是宇宙人類心靈的天然法則，具有廣大普遍的特質，甚至超越宗教的概念或形式，堪稱無上心法。

在變化無常而多元的現代社會，人們行走於各自的人生道路，其中充滿了許多困惑和抉擇。值此邁入21世紀之際，「圓覺文教基金會」冀望透過本書，提供世人一個良好的方法與指引。

博大精深、浩瀚無比的佛法，對於一般人而言，甚難在短期間掌握學習的方向和要領。因此，我們慎重推介學養豐富、修持深厚，體悟自性並通達法性的梁智崇居士所講述的佛法，以饗有緣人士，期能對人們的心靈有提升之效。

十多年來，智崇居士曾在中外各地講經說法百場以上，其內容曾陸續刊載於「圓覺通訊」、「圓覺之友」季刊以及報章雜誌。茲以「探究真心、找回真我」為核心，從梁居士近百篇寶貴講稿中，擷取相關的十篇文章，結集成書，分享各界。

書中的「代序」，可視為本書整體十講的緒言，述及此書的中心思想，透析「探究真心」與「追求真實」在層次上的異同，並闡釋二者在日常生活的修行實是一體的兩面，彼此相輔相成。

至於內文各講，在行雲流水中所呈現「率薩埵性」的提示，將使讀者更易了解與掌握探究真心的方向與要訣，而有機會開啟自心般若智慧，進而明心現性，找到真我。

同時，書中(第八、九講)亦敬錄兩篇具佛法思想指導原則的經典《金剛經》與《心經》，裨益有心人士在找回真我的解行過程中，不至偏離正法。

而在百忙中撥冗為本書寫序的陳國鎮教授，早年曾研習氣功，進而修禪學佛，探索人生究竟；平日鑽研生命科學，熟諳經絡醫理系統。於本書序文中，陳教授除了點出書中精髓，亦為本書作最佳導讀，相信對於讀者會有莫大的助益。

此外，多年來許多居士大德分工合作默默耕耘，諸如：左慧玲、汪滿妹、林大興、姚介和、洪文斌、胡祖櫻、梁玉明、許晨霜、陳仁慧、陳心寶、陳松宜、陳昌祈、陳美惠、陳貴玲、陳雲卿、張沄生、張良語、張嘉發、黃佩芝、黃錕澧、馮嫵媚、楊文琦、楊弘宇、蔡文華、蔡素鈺、鄧志雲、劉玉娟、劉秀玲、鍾福田、鍾福慶、龔美鴻、龔祖德……等人，或負責演講錄音，或記錄整理成文，或作電腦文書處理，或熱心提供場地；而編輯期間，又得到諸多朋友的關懷與協助。凡此種種，本書才能順利出版，謹此敬致誠摯的謝意。

　　　　　　　　　　　　　哲智 謹識於亭人齋 1999年12月

隨著時代的進展，越來越多人想要學佛一探生命的究竟，使自己過個心裡明白的人生。可是幾乎人人都會發現，一踏入佛門就像航行在浩瀚的大海上，沒有指引總是令人茫然不知所向。

為了引領初學佛的有緣人走入正途，本基金會顧問林哲生先生提議，整理梁智崇居士近十餘年來講經說法的稿件，以為入門的參考讀物。這個建議立刻受到董事會的贊同，於是由熱心又有編輯經驗的蔡文華同修，襄助林顧問共同完成本書。
梁居士深心修持、直了佛性，對於學佛人的心行，尤其能辨明偏正的動向。因此循著他的佛法指歸、經義講解，無疑是學佛人置身佛法大海中的一盞明燈，也是不再迷航的重要指引。九篇精選的講經說法與一篇梁教授的〈學佛因緣〉，就在這樣的衷心期待下結集成冊，以協助修習佛法者，能走進正法大道。

學佛在學習端正心地，不明白心靈的向背，無法稱為學佛。第一講〈真心要義〉採用現代的邏輯用語，闡明「知覺者」和「被知者」的對待關係，認識修行的正反心向。過去的禪宗大德一再點化弟子，要回頭認清自己的本來面目，也就是要他們體悟「知覺者」。同樣的，佛經中處處講到空性、佛性、無分別心、如如不動、不垢不淨、不增不減、無相無不相等用語，也是在示意「知覺者」。然而「知覺者」畢竟不是被知者，因此所有言詮都是虛空作畫，目的在點化人們的習性，獲得明心一燦。所以我們讀這些經句，不要拘泥於言語文字之中，才能悟出弦外的真心。

佛法的經典汗牛充棟，若欲逐字逐篇解其義趣以求入門，只恐怕皓首窮經也難得如願。其實佛經是先聖先賢實驗證道的心得報告，要印證和理解經典的真正意思，唯有從心靈的實證體悟，才能心領神會。第二講〈佛法真諦〉教我們如何體證佛道，古賢以「離相入性」為不二要訣，梁居士則教我們離一切被知範疇的東西。言語雖然不同，根本意義不改，因為凡所有相都屬於被知者，都是虛妄不實的幻象。若能從遠離被知者，返照出「非相」，也就是體悟到「知覺者」，則真心自動顯露。佛法的法門無量，要領只在此一轉念──不馳求被知者。學佛之人若能履行如此法要，不僅可以了性證道，就連浩繁的經、律、論，也能以此「一心之明」而貫通無礙。

世人慣用眼耳鼻舌身意六根，感覺色聲香味觸法六塵，建構起今生自以為是的認知，忘記自己的生命裡的知覺者；更嚴重的迷失者，甚至完全否認有知覺者。受此風長久的薰染後，大多數人的起心動念，無非在馳求被知者，因此無法照現真實本心。第三講〈淨土真諦〉引大勢至菩薩的證道法門──「都攝六根，淨念相繼」，做為由根入性的修持法門。徹底拋開依恃六根的習氣，迴轉攀緣被知者的心念，使心中常能顯露不受相用染著的清淨心念，隨時維持如此清淨一念，則可攝根歸性，自然證道。

「道」不是一個具象的標的，勉強言之只好說成「知覺者」，修持悟證者可以了然於胸，卻無法以言語道盡其意，全知而無言所以稱之為「密」。第四講〈密宗真諦〉就在講述權變的修持法門中，如何探究真心之「密」。「密」既然是不可言詮的「知覺者」，修密又是什麼意思？其實能修者只是被知者，密宗無數的權法就在教導人們，隨緣去除攀附被知者的心，對於相的執著若能漸次去除，真心之密即顯露無遺。

學必有師，學佛皈依三寶以為師，這是當然的歷程，然而世間的師承總是離不開相的攀執。學佛正好相反，不僅不能著相，還要除盡依憑一切被知者的習慣。第五講〈皈依真義〉在導正學佛人的皈依觀念，明白皈依的真實意義，以免錯誤的心向，使修持偏離佛法正道。皈依的觀念不正確，雖然很精進修持，也難以覓對佛門而入。究竟的皈依是要皈依自性，佛法僧三寶是引導我們深入自性的嚮導。若執著於三寶的相而不肯輕放，或四處以皈依多寡和名號取勝，不了解佛陀教導的佛法真義，則其學佛之處心離真心之遙，實不可以道里計也！

處世難學佛更難，處世盡在被知的相上歷事，學佛卻要離一切相，離一切被知者，既不能執取也不能著意，然後能體現如如「真心」。所以學佛要放得下，與處世的刻意執著，彼此的居心根本是方向相悖。第六講〈十二因緣認知結構〉在剖析心靈的重重結構，協助修行人了解心行的向背，辨明迷失和覺悟的差別，挽回正確的心靈動向，破除無明的窠臼，解脫身不由己的輪迴生死。

自古以來有許多人唸誦和講解《金剛般若波羅蜜經》，此經所揭示的灑脫暢達心性，綜觀人類其他文化，內省的究竟程度，鮮有能與它相媲美者。然而能如此體悟、一氣呵成講解此經者，於今實不多見，梁居士乃是少數中之明白者。他在第七講〈金剛經與四相真義〉，就是在講解《金剛經》的精義，詮釋「我、人、眾生、壽者」四相的出入，使我們能明瞭如何攝心內證，也明瞭「無所住心」何以能萬德俱備、妙用無窮。讀此講時，惠能當年在五祖的點化下，對佛法存乎一心的詠歎，不禁又浮現在我們的胸臆中，讓人妙明圓滿的心地情景，雖然歷經了千百年，依舊光彩煥然如昔。

由於內憂外患頻仍，使我們逐漸喪失固有文化的自信心，因此近代中國的教育轉以西學為主。傳統文化被打入落伍的包袱或枷鎖，尤其被視為心靈的毒蛇猛獸。學生的認知發生和觀念成長，不知不覺以西學為優，即使詮釋過去的經典也不例外，好像非用西方的理則來評斷不可。第八講〈金剛經的主要句型〉，在講《金剛經》中「是X，即非X，是名X」的句型，表面上非常像黑格爾「正反合」的辯證法，於是有人就貿然認定《金剛經》所說，也不過是在講黑格爾的辯證法罷了！

真是如此嗎？真正領悟《金剛經》的人都很明白，彼此是截然不相同的。黑格爾的辯證法都在談被知者，而《金剛經》卻是藉「是X，即非X，是名X」的句型之便，以破除修行人對被知者的執著心，以徹底顯露「知覺者」。句型表面相似，不過是一種方便法而已，絕不是《金剛經》的基本義理。如果《金剛經》是如此架構起來的論著，它本身就犯了著相的矛盾，這是未入佛門、不解經義的人常用的議論習性。《金剛經》所彰顯的無礙心性，絕非黑格爾的辯證法所能望其項背，「是X，即非X，是名X」的句型所點醒的「知覺者」，了脫究竟無可比擬。

能體會到出入一如的妙明心時，再看第九講的〈心經要義〉，就明白其言簡意賅、自然流暢的經義。佛經浩繁實在難以罄讀，然而能總其成者唯《心經》是也！此經寥寥數語，卻字字扣人真心，凝神讀來讓人滿心歡喜，就如迎向晨曦的花朵，能盡情的綻放。常常讀《心經》能喚醒沉睡的知覺者，也能了達無量的自性妙用，既接引上根利器的眾生，也照顧了芸芸蒼生。經文字字珠璣，經義層層轉進，究竟而深廣，所以是人世間無上的珍寶，人人應得而惜之。

第十講〈學佛因緣〉，道出梁居士早年的深心反省、撥迷歸覺，悟透人人皆有真心，方才悟解佛法經典不可思議的義理，讓我們一齊分享佛智慧的光輝。這一切都是他深自省覺，去除迷障後之所悟，絕不是不勞而獲的開悟。如果我們今天學佛，不肯遠離被知者，消除執著相的心念，今生不僅難以增長智慧，來世也不易了脫生死之苦。

匆匆一世，人生所為何來？諸位朋友可曾自問？在過去的歲月裡，可曾轉舵試航新方向？如果沒有過，請細細品讀本書，學著「自淨其意」以喚醒真心，您一定會驚嘆自己的生命所能綻放的光彩。

　　　　　　　　　　（本文作者為圓覺文教基金會第四屆董事長／
　　　　　　　　　　　現任東吳大學物理學系教授暨本會資深董事）

人生在世，最重要的是求「真」。而在求「真」這件事情上有兩個層次，這兩個層次在實踐上的意義是不同的。首先，在「出世」的層次，「真」指的是我們的真心本性，也就是禪宗經常提到的「本來面目」，也是佛法所謂的覺性，或者是一般人講的靈性、心靈。其次，在「入世」的層次，「真」指的是真實、實際。這個層次用佛法來講就是有相的世界，用我的講法就是「被知的範疇」，被你知道的世界。在這個地方要追求的就不是真心，而是追求真實。由於所處的層次不同，追求的方法也不同，所以一個是「探究真心」，另一個是「追求真實」。


※探究真心

我們講的追求真心，其實就是禪宗講的「悟本來面目」。「本來面目」就是「真心」。一般人都承認我們有心，因為我們都會記憶、思考、分析、比較、判斷，並且有情緒、願望和價值觀，這些都是心的作用與功能，所以說我們人都是有心的。但是這些心的作用與功能還不能算是真心，能夠產生這些作用和功能的心，才是「真心」。所以探究真心是一件不容易的工作，須要經過不斷的努力才能達成。

而這個探究「真心」和追求「真我」的過程是一樣的。以追求「真我」來講，我們會認為：我這個人就是「我」；但是我們也知道，那個「我」常是假的，不夠真實。很多人會把自己的名字當作是「我」。比如說我是梁乃崇，若有人罵：「梁乃崇是混蛋！」我就要生氣。但我的名字是不是就是真的「我」？如果認為名字就是「我」，那麼小時候你的父親給你取的是另外一個名字，現在的你不是就不見了嗎？或者你自己換了名字，難道你也因此被換掉了？顯然並非如此！也有人會認為我的身體就是「我」，誰傷害了我的身體就是傷害了「我」，但我的身體是不是「我」呢？很明顯的這是有疑問的，因為身體是會改變的。像一歲不到的時候，我是個小baby；而我現在是六十歲的人了──這兩個身體已截然不同，究竟哪一個是「我」呢？尤其現在的器官還可以移植，如果你換了別人的心臟，是不是表示你就因此被換掉了呢？當然不是的！所以「真正的我」並不是身體。
至於我的思想、主張是不是「我」呢？比如說，我主張要學佛，我主張科學才是真理，假如有人反對，我就很生氣，因為我的主張怎麼可以被你反對？侮辱我的主張就是侮辱我──也就是把想法、主張當作是「我」。然而我們的想法那麼多，並且隨時會變，想法變的時候，「我」是不是也因此變了呢？這樣一路探究下去，就會發現想法也不見得是真心。那麼我們如何去找到真正的心呢？

當你的心在想事情，你會清楚知道自己在想；而得到的想法、主張，你也知道那是被你想出來的。所以我們推斷，一定有一個「能知」在想。當大家在聽我講話時，我的聲音是被你們所聽到的，而你們一定有一個「能知」在聽，不然你怎麼會聽到我講的話呢？所以既然有被想、被聽、被看的狀況存在，那麼就表示一定有一個「能知」在想、在聽、在看。由此可知，我們的心有兩個狀況，一個是「能知」，一個是「被知」──也就是從有「被知」，可以推測出「能知」；而「能知」是無法被知的。那麼它是什麼呢？它就是每一個人都有的「真心」，只要你能夠聽見我說話，就表示你有「真心」；而我能夠說話，也是因為我有「真心」。

大家會想，這個真心是不是就是靈魂？是靈魂，但是一說它是靈魂，就不純、不真，因為它是不能被說的，一說出來就不是真正的它。甚至我們說它是真心，這「真心」也是被我們說的，也是被我們推測出來的，只要一被說，就不是真的，因為它又掉到「被知的範疇」裡去了。那麼「真心」在哪裡呢？能夠說「真心」的那個就是！當我們掌握到這個要領，就很清楚真心是沒有辦法被說，只要被說就錯；但是不會因為被說出來就錯，所以就沒有真心，因為那個「能說」就是真的「真心」！真心的解說歷來都是如此困難、隱諱，但它的確是「存在」的。如果我們不能夠體會把握住真心，就會迷失在「被知的範疇」裡，一天到晚為那些被知的、虛假的心操勞、受苦。一旦知道那些都不是真的，全部都是假的，「真心」根本沒有動，本來就在那裡時，所有的痛苦、煩惱就會一掃而空了。

我們可以用一句簡便的話：「被知的都不是」來提醒、鍛鍊自己。不是什麼？不是真正的自己。這個辦法是要鍛鍊的，不是聽懂就可以了，聽懂了還是會陷在「假我」中，所以要努力不斷地練習。

有的人不擅長這個方法，還有另外一個辦法可用，就是「看假」，把被你知道的任何事物都看成是虛假的。很多人對貧窮、痛苦、醜陋、不愉快、不舒服之類的事願意看假，但是對富足、美好、爽快的就看不假──看不假的東西就會跟你黏在一起，看得假的才能夠離得開。當我們看到一個人很痛苦，就表示他沒有辦法把他不喜歡的東西看假，那個東西就會一直跟著他。如果我們可以把不喜歡的看假，喜歡的也可以看假，這樣就可以遠離妄心，找到「真心」。

可能有人要問：為什麼我們要追求「真心」呢？追求真心做什麼？假的也不錯啊！這個我就沒辦法回答了。因為要不要追求真心，是要你自己決定的。但是我覺得，人生如果沒有追求到「真心」，就等於白活了，一天到晚都在搞假的，就算活一百年又有什麼意思呢？這一點是很主觀的，講不出個道理來。不過這樣的主觀認定並不是我個人的專屬，中國的傳統文化裡就有這種求真的精神。中國古代的黃帝就是來世間求道的，最後也成道了！中國的道家思想是要追求作「真人」，就是有真心的人，所以他們修行到一個地步，就自稱「真人」，像張三豐就自稱「張真人」。而釋迦牟尼佛說要發「阿耨多羅三藐三菩提心」，指的也是這個「真心」；禪宗要悟「本來面目」，追求的也是這個；至於我，當然也想追求這個真心。如果有人不想要，當然不能勉強。不過，我還是要講一講追求真心的好處。

你若追求到「真心」，也就是禪宗所說的悟到「本來面目」的時候，你整個人就不一樣了──很多以前擔心、煩惱的事情，現在都不在意了；也就是說你能脫離苦海，世間諸多煩惱痛苦，你都可以脫離。你一悟「本來面目」，就不會對生死的問題有所恐懼。我們對「生」不會恐懼，但是對「死」會有恐懼；悟「本來面目」以後，對「死」同樣沒有恐懼了。同時還有更積極的一面，那就是人會變得有智慧，那不只是世間的聰明，而是真正的「智慧」，這種智慧超乎一般人所能想像的。當我們有了這種智慧時，別人就會覺得你有神通，而悟者卻不覺得自己有什麼智慧或神通，有的只是「明白」而已。因為體悟到「真心」以後，你的「明白」自然出來，很多事情就會清清楚楚。當你「清楚明白」，就是「有智慧」，遠超過沒有體悟真心時的狀況。《金剛經》描述一個體悟「真心」的人，就好像一個有眼睛的人在大太陽下，什麼都看得清清楚楚；而一個沒有體悟真心的人，就好像進了暗房，什麼都看不見──差別就在「明白」和「不明白」，也就是一般人所謂的「有智慧」和「沒有智慧」而已。


※追求真實

當我們獲得「真心」以後，並不是躲在真心裡，而是要把「真心」拿出來運用。如何用呢？就是要進入「被知」的世界。但是真心要進入被知的世界並不簡單，沒辦法一下子就進入，而是要透過「識心」才能進入。也就是說，要進入被知的世界，就要入境隨俗；如果入境不隨俗，就進不去。必須用「真心」來駕馭「識心」，甚至要駕馭我們的身體、六根感官才能進得去。一旦進到被知的範疇以後，就不能再用「被知的都不是」來判斷真假了，因為如此一來，就會脫離被知的世界，進不了這個世界，所以這個方法不能用。那麼，被知的世界是不是全部都是真的呢？不是，被知的世界還是有所謂的「真」和「假」。在這個部份，科學下了很深刻的功夫，來斷定什麼是真、什麼是假。因此要獲得「被知世界」的真實，一般可以採用科學的辦法，「科學」有一整套求真求實的方法可以用。但是科學求真求實的方法還不夠完整，我所要講的是補充科學不足的地方，也是我們日常生活中十分重要且實用的部份。

就以教育、婚姻、財富來說吧：很多人接受教育，並不注意增加實質的能力與智慧，而只是追求分數、文憑和學位；如果教育的目標只是為了追求這些表面的成就，那麼這樣的教育就不是真實的。再談到婚姻，很多人追求婚姻關係，重點不是放在實質的感情、愛情上，而只放在一紙結婚證書上，追求的是表面的保證，這樣的婚姻，當然不是真實的。至於財富，很多人追求財富，不是為了生活品質的實質改善，而是追求銀行帳戶存款數字的增加，努力讓數字後面多加幾個「0」而已，這樣的財富也不是真實的。由此可見，世間所有的事情，都有「實質」和「表面」兩個部份，那麼我們究竟要追求實質真實的部份，或者是表面虛假的部份呢？相信大家要的一定是實質真實這部份，而不想在表面虛假的這部份耗費心力，虛擲生命。

實質和表面的狀況，可以進一步用一個比喻來說明；就像吃甘蔗，如果甘蔗汁是實質的部分，那麼甘蔗渣就是表面的部份。而一般人在吃甘蔗時，理所當然的，一定是去吃那「實質」的甘蔗汁部份，沒有人笨到捨去甘蔗汁，而去吃那「表面」的甘蔗渣，這種情形相信人人都懂。雖然大家不會真的去吃甘蔗渣，但在生活中的很多事情，我卻觀察到大部份的人都是在吃表面的甘蔗渣，而卻把實質的甘蔗汁倒掉了。例如前面所談的表面的學歷、結婚證書、財富數字，或其他種種，都是大家常吃而渾然不覺的「甘蔗渣」！要改善這種情形，只有趕快把甘蔗渣放下，去喝甘蔗汁；也就是趕快拋棄「表面虛假」的部份，去追求「實質真實」的部份！

如果要追求真實，每一個人自己要做檢查，在生活當中什麼才是「實質」的？什麼又是「表面」的？我們所做的每一件事情，是只在做表面？還是在追求實質？這是我們每一個人要做的「自我檢查」，並採取行動的。如果我們朝這個方向檢討並實踐，生活品質就會提昇，命運也會變好；如果人人都這樣努力，整個社會國家就會不斷地進步，而這些進步都是源自於追求真實。

（本篇為梁教授於1999年3月14日下午假台北市清大月涵堂之演講記錄）