今天先要講的是，《釋迦牟尼佛說圓覺宗隨緣行因心要講義》。大家先看到這一份資料。在講這一份資料之前，以前說過的部分，這一回就不再多說了。關於這個部分，以前有講過滿多的內容，今天要講的，會從一個更大、更長遠的角度來講；會從一個更寬廣、更長遠的角度來講「隨緣行因」。
以前曾經講過的有關「隨緣行因」的內容，主要是講1999年，我到馬來西亞，個人遇到的一些事情；這些事情是從很小、很細微的角度來談的。今天我所要講的「隨緣行因」已經不是從我自己的經歷裡面，那些很細微的事情的發生來陳述。現在，我對「隨緣行因」已經有全面性的了解，所以，待會要說的，是從很廣的、很深遠的角度來說明。
現在來定義「隨緣行因」，「隨緣行因」是什麼？「隨緣行因」就是佛法。而且這個佛法用「隨緣行因」這四個字來代表的時候，祂是完整的佛法，是全面性、最完整的佛法。例如：小乘、大乘、菩薩乘、佛乘這些不同類別的佛法，都是「隨緣行因」當中的一部份，全都是祂裡面的一部份。
「隨緣行因」這樣子的佛法，是什麼時候，在人世間出現？是在1999年，我到吉隆坡的時候，才第一次聽到。──那是這四個字第一次在人世間出現。這四個字是誰讓我知道的呢？是華藏祖師經過中間人轉述，而告訴我的。這是「隨緣行因」在我們娑婆世界的人世間第一次出現的情形。
我從那時聽到「隨緣行因」，到後來拒絕祂，再到最近的接受，這一連串的過程，到了今天，我才全部了解了，原來整個佛法就是「隨緣行因」。我們以前所接觸的各式各樣的佛法，不管什麼大小十三宗，不管是大乘小乘，不管是哪一種，都是「隨緣行因」的一部份，都是「隨緣行因」的某一個部份而已。換句話說，「隨緣行因」這四個字，就把所有的佛法都涵蓋了；所有的佛法全部都含攝在其中了。
「隨緣行因」的佛法，是在1999年，在娑婆世界的人類世界第一次出現。在佛世界呢，祂們其實早就這麼用的。佛世界中的佛菩薩們，並不是用語言、思維的方式在運作；所以，即使祂們早就在用「隨緣行因」，卻沒有這個名詞。
這個名詞，是給用思維的、用語言的人類而設立的，是為了要讓人類懂得，才找出這四個字。佛世界根本就不需要用語言文字，也不需要用思維的，祂們是用祂們的直覺、覺性在運作的，所以沒有這四個字。
我們用人類語言來說的話，佛世界早就在用「隨緣行因」，不管是那一類佛法，都是這樣子的，沒有變過。但是祂們沒有辦法講給人類聽。一直到1999年，才第一次講給人類聽。我是第一個聽到的人，聽到以後，還產生反感。因為受不了，直到今年初，才願意接受，才開始懂；到現在，喔！原來「隨緣行因」是整個佛法，祂原原本本就是這個樣子的。
佛菩薩在傳佛法時，要面對不同的眾生，眾生的程度高高低低、各式各樣，都不一樣，祂們要把佛法變成眾生可以聽得懂的話才行。像我們娑婆世界這樣子的人類，祂們一直摸索不出，用什麼樣的語言可以把這樣子的意念傳達出來，一直沒有。直到1999年才第一次傳達出來；傳達了，還碰到我這個人，做出反感的反應，而且還搞了一段時間；搞了十幾年以後，我才能夠接受。
所以現在，我要怎麼表示「隨緣行因」呢？「隨緣行因」就是一個完整版的、全面性的佛法；「隨緣行因」這四個字就涵蓋了所有的佛法，祂是最純、最正的佛法，而且是很廣的；整個、所有的佛法都涵蓋在這四個字裡面。
為什麼所有的佛法都會涵蓋在這四個字裡面？因為那最重要的兩個字是：「隨緣」，奧妙就在這裡。佛陀隨著不同的緣，就講出不同的佛法；就講出不同的行因的佛法。
我現在就來舉例了。譬如說，有一個修行者，這位修行者我們說祂是菩薩好了；還有一般的眾生，他不算修行者。菩薩跟眾生之間的關係，如果就像父母對子女，子女還在嬰兒階段──眾生就是相當於嬰兒階段的子女；父母就是修行者或者是菩薩，小嬰兒就是眾生。
如果他們的因緣，他們的緣是這樣的一個緣的話，這個父母一定是這麼做的。怎麼做呢？你看嘛，這樣子的父母，對待這樣子的嬰兒，他們的關係是不是「聞聲救苦」。嬰兒只要哇地哭了，父母馬上跑去救他──聞聲救苦嘛。然後，「眾生有罪，我當代受」，是不是這樣？嬰兒拉屎拉尿亂拉一通，這是不是都是父母的事，都去代受、去處理了。在這樣子的階段，菩薩與眾生的關係就是這樣嘛。
好了，當哪一天，這個嬰兒已經長大、二十歲左右了，你還要聞聲救苦嗎？你還要眾生有罪，我當代受嗎？當然不是這樣嘛。如果還這樣做的話，這個父母錯了嘛，對不對，這個菩薩也錯了嘛。子女成年了，當然就要教他什麼呢？自己做自己承擔，所有的罪自己要把它解決；要學會獨立自主；要在因上面去改進，果上面自己一定要去承受，自己去解決它。而不是靠父母，你已經二十歲了，拉屎了還要父母幫你擦嗎？
子女成年了，就是要教他獨立自主，要他去面對承擔他自己所作所為的後果，他想要得到什麼結果，他要自己努力把它達到，而不是靠人家幫助。我們對一個成人的兒女，是不是這樣對待？就這樣對待呀。
我們現在教的「隨緣行因」，乃是因菩薩跟眾生之間的緣改變了，眾生已經是成年人了，不是嬰兒。我們現在所教的「隨緣行因」，是這樣階段的佛法。
過去教菩薩的佛法是什麼？教菩薩對眾生要聞聲救苦；眾生有罪，我當代受。就教菩薩這樣子做。因為眾生還在嬰兒階段，父母當然是這麼做的。
現在不同了，現在為什麼會不同？因為現在的眾生都長大了。為什麼眾生變成成年人了呢？主要的原因是，過去我們人類的社會不是個人主義，現在我們的世界已經都是個人主義了。過去我們的社會，整個家族或是某個社會階層，他們是一體的。
什麼叫做一體？我們看我們自己的身體，你就知道了。你的頭跟你的腳一定不會爭風吃醋，因為他們是一體的。你的腳一定不會抱怨：「你這個頭怎麼老是高高在上，把我壓在下面！？」沒有這種抱怨的，因為他們是一體的。
當它是一體的時候，「聞聲救苦」、「眾生有罪，我當代受」，那是非常合理的。因為眾生就是我；我就是眾生，他們是一體的。所以這樣就沒有問題。
可是，現在社會不再像古代社會那樣了，現在講究的都是個人主義。個人主義的話，頭是獨立的、腳是獨立的，它是個別的。所以菩薩代受眾生的罪就不行了，就不能那樣做了。
所謂成長，也不過是這一個地方起了變化；這樣一起了變化，就不能照原來的方式做了。為什麼呢？就像現在的法律，都是每個人自己要負責的。你犯的法，是你犯，不是我犯；那為什麼你犯了罪，我要幫你去坐牢？！沒有這回事嘛！沒有這個道理！因為已經是一個一個這麼分清楚了、算清楚了。用我的話來講，就是小孩變大了嘛。
這個條件變了，大概也不過是近幾百年的事──就是人類的文化裡面，個人主義興起了。個人主義強調最明顯的，就是美國的文化。像我就聽過一位美國的同修講，他們要去看他們的兒女，還要得到兒女的批准才可以去看的。你說，如果這一家人是一體的，哪有這種事。可是，美國就變成這樣子。
如果已經變成這樣子了，兒女犯了罪，我做父母的還要去聞聲救苦，還要去代受，有這個道理嗎？沒這個道理，這個完全不對，邏輯完全不對。因為不對了，所以佛法就要做調整。
隨著修行者跟眾生的關係改變了，也就是緣改變了，你就要調整。這樣的調整，才是適合當代的佛法。如果時空條件改變了，你還不調整，那就是一個死的佛法。
好，從另外的角度來看，某些眾生的根器只適合修羅漢乘。為什麼他們只適合修羅漢乘？因為他們覺得最困擾的問題，就是生死問題。肉體的生死問題，在他們的生命裡面，是他們最大的困惑、最大的痛苦、也是最大的困難。當眾生是這樣子的時候，你要怎麼幫助他們？就是教他們怎麼了生脫死──這個佛法就是羅漢乘的佛法，羅漢乘的佛法就是解這個問題。
釋迦佛也是看到了這點，當時祂到印度的時候，看到眾生就是有生老病死的痛苦。所以祂就發展出羅漢乘的佛法──就是四聖諦──教你怎麼把這些煩惱滅掉，然後，證到把這個死亡的問題解掉。怎麼解？就是證入涅槃。
證入涅槃，就像我們現在科學做實驗一樣的，是可以證入的。科學最自豪的地方就是：我把某東西證出來了以後，把方法交給別人，別人也能夠照樣做到，這個才對。科學一直強調這個原則。我告訴你，證涅槃也是這樣的東西，照這麼做，每一人都可以做到。
當眾生擔憂生死問題的時候，就要教他們羅漢乘的佛法。如果這些人當中，程度有高一些的，那就教他們辟支佛乘的佛法（中乘），就教他們因緣法，就教十二因緣。中乘就是這麼來的。
所以祂是看這個緣是什麼，就傳什麼佛法。這個緣是羅漢乘的緣，就教羅漢乘的佛法；這個緣是辟支佛乘的緣，就教辟支佛乘的佛法。菩薩出現的時候，祂就教菩薩大乘。像剛才我們說聞聲救苦，眾生有罪我當代受──那是菩薩乘的佛法。菩薩乘也有不同的階段，我們現在教的「隨緣行因」，要你們獨立自主，要幫因不要幫果等等，這還是菩薩乘的佛法，只是階段不一樣而已。
這麼講的話，那可以隨的緣，就不只我剛才講的這些，就多的不得了，有些完全超乎你想像的。你可能認為那個怎麼叫做佛法？那個其實就是佛法。這樣子的佛法都存在，都含攝在這個「隨緣行因」的內容裡面。每一個都是隨緣的。
所以我現在就下一個結論：「隨緣行因」就是完整版的佛法；最完整的佛法了。這樣子的佛法在佛的世界裡面，祂們一直都這麼做的，並不是現在才出現，祂們現在才這麼做，不是的！早就這麼做的，一直都是這樣子。
為什麼我們在世間能夠看到各式各樣、各門各派的佛法？又有密宗、又有什麼顯宗、又有什麼淨土宗、又有禪宗……。怎麼那麼複雜？怎麼那麼亂？又可以吃肉；又不可以吃肉。又一定要出家，不出家就不行。有的也不需要出家，不但不要出家，而且很多佛都有兒子。在《法華經》裡面提到羅?羅經常作佛的長子──〈授學無學人記品第九〉：「佛告羅?羅：『汝於來世當得作佛，號蹈七寶華如來、應供、正?知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當供養十世界微塵等數諸佛如來，常為諸佛而作長子，猶如今也。』」如此一來，那些強調不可以結婚的，結了婚的就不能修行成道的，就成了矛盾的論點。
你看那些錯亂的、顛倒的事情，你聽了以後，會不會搞不清楚這是怎麼回事？其實，原因就是佛所傳的都是「隨緣行因」的佛法──不同的緣出現的時候，就呈現出不同的佛法。所以我們根本就不需要困惑。
你看，我這樣子的人，在十三年前，都受不了的。為什麼十三年後，就能夠接受了呢？其實是被祖師調教的，調教到能夠接受。譬如說，我被調教的過程當中，就遇到了好多事情。遇到了什麼事情呢？因為我們修行都是照著佛經所述的原則，好像哪一部經裡面最強調的那些原則，我都在堅守嘛。後來，能跟祖師溝通時，祂教我的東西，跟佛經裡面的那個原則是相反的。我就很驚訝了，我說：「怎麼可以這樣子呢？經典裡面說，不是要這樣子嗎？某某經，我都可以背得出來，大家都耳熟能詳的，而且不只一部經，好多經裡面都是這麼講的。為什麼您現在教我的是跟那個相反呢？」我就不能接受了。我現在已經記不得是哪些事情。
這個時候，跟我直接溝通的是釋迦佛，釋迦佛就直接了當的說：「喔，那些經不是給你看的。」「怎麼不是給我看？可以給別人看，為什麼就不是給我看的？」祂直接了當地就說：「那個佛經不是給你看的，你把它丟掉，就是不要管。」
像這樣子的對話多了，很多次以後，祂就會有一個說明。就說：「某一部經是針對某一些人，佛講經的時候都有一些對象，是針對那些對象而說的；並不是說給你聽的，所以你不需要遵守。」那些內容是那些對象需要的，而且是適合的。他們適合接受的這些內容，並不適合我，我不需要抓來接受、遵守。
所以我就得到一個印象：原來佛經都是有針對性的。都是針對某一些眾生，針對他們的需要，講一個他們可以接受又可以實踐的一個修行的法，那就是一部經。
那麼，所有的佛經，我們都要接受嗎？如果你把所有的佛經都拿來讀一讀，你就會發現這些佛經裡面，有很多都是互相矛盾的。那怎麼辦？我們很聰明地把裡面共通的、不矛盾的部分，把它摘下來。這樣，總可以了吧？現在我知道，那樣也不行。因為那個也不是適合你的。為什麼呢？因為佛每次講法的時候，都是在隨緣的；你沒有那個緣，你要那個佛法幹什麼？！
所以你要做的，就是明白你自己的緣；隨著你自己的緣，然後去行因。這個是你的！這個才是你的！
「隨緣行因」我們這麼來看待的話，那就千變萬化、太豐富了、太多了。我們管祂有多麼豐富，我們要的就是自己的緣，行自己的因。──這也很簡單，也不複雜。
所以這一個「隨緣行因」，對人類而言，是非常圓滿的一個佛法。針對每位修行者的需要，也不複雜，對你來說就是好用、又適合。我們要的，不就是這個嗎？每一個個人，每一位修行者要的，不就是這個嗎？！好，所以我說，「隨緣行因」是一個完整的佛法。
好，以上的介紹，是從比較長遠，比較寬廣的角度來介紹「隨緣行因」。這樣子的話我想你們對「隨緣行因」，就更加瞭解了。好，關於這個部分，有沒有問題？
【現場問答】
吳：師父，聽起來我們要先找到適合自己的緣？
師：你要找到自己的緣，對。
吳：怎麼找？
師：這個啊，第一個最好把思維、語言放掉，那個緣才會出來。如果你還是在用思維的方式找的話，你會找到思維的緣，找不到實相的緣。實相就被你隔開了，你是碰不到的。
吳：謝謝師父。
(以上內容整理自20131124修行班三，上午第一節課)
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